Tratado 30

Sobre el concepto de la existencia que se predica de todo ente entre los entes, los filósofos discreparon: si es un accidente que le sobreviene al ente, o si es algo esencial a él. Pero del término «existencia» aplicado a Él, bendito sea, no puede decirse que sea un accidente, porque Él, bendito sea, no admite accidentes, como se explicará. Y tampoco puede decirse que sea algo esencial a Él y añadido a Su esencia, porque entonces la esencia de Dios, bendito sea, estaría compuesta de dos cosas, y eso es imposible, como se aclarará. Por tanto, la existencia que se predica de Él, bendito sea, no es cosa distinta de Su esencia. Y puesto que Su esencia está oculta en el grado máximo de ocultamiento —como escribió el Rambam, de bendita memoria—, esta fue la petición de Moshé Rabenu, la paz sea con él, al decir «Muéstrame, por favor, Tu gloria»; y le llegó la respuesta: «No podrás ver Mi rostro, porque no me verá el hombre y vivirá». Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, en el Sifrí: «ni siquiera los ángeles servidores, que son vivientes» —es decir, que Su esencia no es conocida por ningún otro—. Por tanto, Su existencia está oculta en grado máximo, pues no la conocen ni siquiera los ángeles servidores. Según esto, cabe que alguien pregunte: ¿cómo puede ponerse como raíz de una Torá divina algo cuya comprensión está oculta a todo ente fuera de HaShem?

La respuesta es que la existencia de Dios no se pone como raíz de la Torá por el lado en que es imposible de captar —que es el lado de Su esencia, bendito sea—, sino por el lado en que sí es posible captarla. Y esto por el lado de que los entes emanan de Él, y Él es su causa y quien los produce; pues por ese lado se aprecia la excelencia de HaShem, en cuanto que produce los entes con la máxima perfección y esplendor. Este es el lado del que al hombre le está permitido hablar y apreciar Su excelencia; pero de Su esencia no cabe hablar, porque eso no entra en el habla en absoluto. Esto lo aludió David en el salmo «Bendice, alma mía, a Adonái», pues sobre el primer lado dijo «Adonái, Dios mío, te has engrandecido mucho» —es decir: por el lado de Tu esencia te has engrandecido demasiado como para que el hombre pueda hablar de Ti—, y con todo, «de gloria y esplendor te has revestido» —es decir, por el lado del que sí cabe hablar de Ti, que es el de las obras visibles que proceden de Ti, pues ellas señalan Tu gloria y Tu esplendor—. Por eso enlazó a continuación el relato de las criaturas que emanan de Él, bendito sea, que señalan Su excelencia y perfección por la perfección que en ellas se ve.

Y como la excelencia del artesano se reconoce en su obra por dos vías: una, por producir una obra admirable e importante en una materia noble y excelente, de modo que a todos les resulta evidente que esa obra tan noble procede de un artífice noble y perfecto —como quien ve objetos hermosos de oro y piedra preciosa, que sin duda señalan la gran excelencia de quien los hizo—; y la otra, por hacer objetos hermosos, labrados con una labor admirable, en una materia vil. Por ejemplo, el orfebre que hace objetos hermosos, labrados con bella labor, en hierro: esto, sin duda, muestra la sabiduría del orfebre y su maestría, al hacer en hierro —una materia poco apta para recibir el labrado y el grabado— una bella labor grabada como grabados de sello. Con mayor razón indica esto que, cuando la materia es apta para recibir el labrado, hará en ella una obra admirable.

Así escribió Aristóteles en el tratado undécimo del libro de los animales, al reprochar a los sabios antiguos que no quisieron tratar de la naturaleza de los animales inferiores nacidos de la putrefacción, por su bajeza, sino solo de los nacidos de macho y hembra. Dijo allí que es más digno tratar de los animales inferiores nacidos de la putrefacción que de los demás animales; y no por sí mismos, ya que son muy bajos y de materia vil, pues nacen de la putrefacción, sino en atención a la fuerza divina que está mezclada en ellos. Pues esto, sin duda, señala la excelencia del Hacedor y Su perfección, al dar la fuerza de la vida a una materia tan vil, de modo que de la putrefacción, sin unión de macho y hembra, nazca un animal semejante al que nace de la unión de macho y hembra. Y esto es una gran alabanza al artífice.

De igual modo, David alabó a HaShem atendiendo a las criaturas que emanan de Él por estas dos vías, desde estos dos lados. Sobre el primer lado dijo «Se envuelve en luz como en un manto», para aludir a que Él crea el mundo de las inteligencias separadas, que el versículo denomina «luz», como explicaremos al tratar de los distintos sentidos de «luz». Y luego aludió al mundo de las esferas y dijo «Extiende los cielos como una cortina», y relató las criaturas permanentes, grandes y portentosas, visibles a todos: la luz, los cielos, el surgir de la tierra firme y las criaturas que hay en la tierra. Y relató el orden visible: cómo dispuso HaShem toda la obra de la creación de manera perfecta, para que los animales vivan y subsistan; por eso dijo «El que envía las fuentes por los arroyos; entre los montes discurren; abrevan a todos los animales del campo», etc. Y relató el orden de la renovación de la luna, mes tras mes, y el orden del día y la noche, que es la causa de la subsistencia del mundo inferior y de todos los animales, cada uno según su rango. Y esto es de lo que muestra la sabiduría del Formador y Su excelencia: «Hizo la luna para las fechas señaladas; el sol conoce su ocaso». Y esta es la causa de que se renueven el día y la noche, para la subsistencia de los entes, el surgir de la tierra y la existencia de las demás criaturas portentosas.

Y tras terminar de exponer la alabanza de HaShem por el lado de las criaturas grandes y portentosas, volvió a alabar a Dios, bendito sea, desde el otro lado —es decir, por el lado de las criaturas inferiores nacidas de la putrefacción—, y dijo: «¡Cuán numerosas son Tus obras, Adonái! Todas las hiciste con sabiduría», etc.; «he aquí el mar, grande y anchuroso; allí hay reptiles sin número, seres vivos», etc. Y mencionó las criaturas hechas en el mar, nacidas de la putrefacción, sin que tengan fuerza para perpetuar su especie, como se ve por lo que está escrito al final: «Les retiras el aliento, expiran y vuelven a su polvo; envías Tu espíritu, son creados, y renuevas la faz de la tierra». Esta expresión no se aplica a los nacidos de macho y hembra —que serían creados de nuevo tras volver a su polvo—, sino a los nacidos de la putrefacción. Y al empezar a hablar de esto dijo «¡Cuán numerosas son Tus obras, Adonái! Todas las hiciste con sabiduría», etc., para indicar que la excelencia del Hacedor y Su sabiduría se reconocen al dar perfección a una materia sumamente vil, como es la materia de los animales nacidos de la putrefacción, a los que dio la perfección de la vida; y esto es de lo que muestra la sabiduría del Hacedor. Por eso juntó a esto «Sea la gloria de Adonái para siempre; alégrese Adonái en Sus obras», para aclarar que en estos entes inferiores nacidos de la putrefacción cabe ya la alegría —que HaShem se alegre en ellos— por ser obra Suya, en cuanto que Su sabiduría se reconoce a través de ellos.

A esto aludieron nuestros sabios, de bendita memoria, en el Perek Shirá, cuando dijeron: «¿Qué dicen los reptiles? "Sea la gloria de Adonái para siempre; alégrese Adonái en Sus obras"», como si aclararan que, aunque no corresponde al rango de la excelencia de HaShem y Su perfección alegrarse en entes tan bajos, cabe sin embargo decir que se alegra en ellos, en sentido figurado, por ser obra Suya. Y este es el sentido de «Sea la gloria de Adonái para siempre», etc.: Su gloria permanece en su lugar para siempre, pues es eterna; y estos entes nacidos de la putrefacción, bajos y perecederos, que no tienen permanencia ni en la especie ni en el individuo, es posible sin embargo que se alegre en ellos, por reconocerse en ellos Su sabiduría al ser obra Suya, del modo que hemos explicado. Así pues, alabó a HaShem en este salmo por ser el Hacedor de los entes, en las dos clases de obra por las que se reconoce la excelencia del Hacedor. Y es por este lado por el que captamos la existencia de HaShem, bendito sea —es decir, por el lado de ser el Hacedor de los entes, no por el de Su esencia en absoluto—. Por eso la Torá comenzó con la parashá de Bereshit, para señalar la existencia de HaShem como Hacedor de los entes, como escribimos en el primer tratado. Y por este lado se estableció la existencia de HaShem como fundamento de la Torá, no por ningún otro.