Tratado 31

Los agentes son de dos clases. Una clase, por su propia esencia, no produce más que un solo efecto —así el calor del fuego calienta y el frío de la nieve enfría—; a esta clase se la llama agente por naturaleza, no por intención ni voluntad. La otra clase produce efectos contrarios, y es el agente por elección y voluntad: hace una cosa cuando quiere y hace lo contrario cuando quiere.

Que la acción de HaShem, bendito sea, proceda de Él al modo de la primera clase es algo cuya falsedad salta a la vista. El agente natural no se separa de su acción —como la luz no se separa de la lámpara ni el calor se separa del fuego—, mientras que Dios, bendito sea, es algo separado de su acción. Además, el agente natural es deficiente, porque no actúa con conocimiento ni discernimiento, sino que está forzado a obrar en cuanto encuentra dispuesto al receptor: el fuego quema si halla al receptor preparado para arder. Y quien está forzado a obrar sobre lo que ya está dispuesto es deficiente, pues no tiene poder para detener esa acción ni para hacer lo contrario. Pero en Dios, bendito sea, no cabe que se halle deficiencia alguna. De aquí se sigue que su acción no puede ser de esta clase.

En cuanto a que la acción de Dios, bendito sea, proceda de Él al modo de la segunda clase, se advierte que también esto debe apartarse de Él. Pues el término «voluntad» solo se dice del agente que quiere y produce algo en cierto momento sin haberlo querido antes; porque «voluntad» no recae sobre lo que existe siempre de un mismo modo. De aquí se sigue que quien tiene voluntad cambia de no querer a querer, y resulta entonces afectado y receptor de un cambio venido de otro —pues es imposible que una misma cosa sea, por todos lados, agente y paciente a la vez—. Y Dios, bendito sea, no puede cambiar ni ser afectado, ni por otro ni tampoco por sí mismo, porque de lo contrario estaría compuesto de dos cosas: aquello por lo que actúa y aquello por lo que es afectado. Ahora bien, en HaShem, bendito sea, no puede haber composición alguna, como se explicará; y tampoco puede ser agente y paciente a la vez. De aquí se sigue que su acción no puede ser por vía de voluntad, ya que le es imposible cambiar. Más aún: todo el que quiere carece de la cosa querida, y a Dios, bendito sea, no le falta nada que fuera a querer en cierto momento y que no estuviera presente en Él antes. Del mismo modo, el que elige elige una de dos cosas porque esa le resulta más conveniente que la otra, y por tanto carece de la cosa elegida antes de elegirla. De todo esto se sigue que no cabe que la acción de Dios, bendito sea, sea por elección ni por voluntad. Y puesto que no actúa por elección ni por voluntad, ni tampoco como el agente natural —que es como la emanación de la luz a partir del sol, según explicamos—, ¡ojalá supiera yo de qué manera se llama a Dios, bendito sea, «agente»!

He visto a quien escribió que Dios, bendito sea, actúa por elección y voluntad, pero que la elección y la voluntad no son en Él algo nuevo, como lo son en nosotros, sino que en Él son eternas. Y por esta vía dicen que Dios, bendito sea, creó el mundo en el momento en que lo creó y no antes, por una voluntad eterna que decretó que existiera en el momento en que existió. Encontramos en nuestros Sabios, de bendita memoria, dichos que muestran que su parecer se acerca a esta opinión. Dijeron: «Una condición estipuló Hakadosh Baruj Hu con la obra de la Creación: con el mar, que se abriera; con el fuego, que no quemara a Jananiá, Mishael y Azaryá», etc. De este dicho se advierte que lo afirmaron para no atribuir a Dios una voluntad nueva en el momento en que ocurrió el milagro; por eso dicen que el milagro se produjo, cuando se produjo, por una voluntad eterna que decretó que sucediera en el momento en que sucedió.

Pero esta opinión está muy lejos de ser razonable, porque el término «voluntad eterna», bien entendido su sentido, es engañoso e indica necesidad, no voluntad. Y es que la pregunta vuelve tal como estaba: preguntemos —en el momento en que el mundo fue creado, o en que el milagro se produjo por su voluntad eterna, ¿estaba en su mano retrasarlo respecto de aquel momento, o no lo estaba? Si estaba entonces en su mano retrasarlo, queda anulada la voluntad eterna, porque el no haberlo retrasado no se debió a la voluntad eterna, sino a que en aquel momento no quiso retrasarlo —y si hubiera querido, lo habría retrasado—. Y si dices que no estaba entonces en su mano retrasarlo respecto de aquel momento, porque así lo había decretado la voluntad eterna, entonces se anula el término «voluntad» y la cosa vuelve a ser un actuar por necesidad y no por voluntad, puesto que, aunque hubiera querido retrasarlo respecto de aquel momento, no habría podido. Y lo mismo hay que decir de todos los milagros y de toda acción que proceda de Él en cualquier momento: que procede por vía de necesidad y que es imposible que la cosa no ocurra en aquel momento, ya que así fue decretado por su voluntad eterna y no le es posible cambiarlo. Y si esto es así, el hombre sería más perfecto que el Creador en sus acciones, puesto que el hombre tiene capacidad de hacer por igual cualquiera de dos opuestos —como si dijeras, ennegrecer la tabla o blanquearla, según su deseo y su voluntad, en todo momento que quiera—, mientras que Dios, bendito sea, solo tendría capacidad sobre uno de los dos opuestos, el decretado por la voluntad eterna. ¡Exaltado sea Dios muy por encima de esto!