Tratado 32

Como la noción de «voluntad», tal como la entendemos nosotros, se refiere al surgir de algo nuevo en el agente que lo lleva a hacer lo que antes no hacía —antes de que esa voluntad surgiera—, los filósofos dijeron un gran desatino acerca de HaShem: afirmaron que es imposible que Su obra sea por voluntad. Y esta opinión, además de arrancar de raíz todos los fundamentos de la Torá por completo —pues si Él no actúa por voluntad, es imposible que actúe en un momento y no en otro, y esto conduce a creer en la eternidad absoluta del mundo y a suprimir todos los milagros y prodigios que trae la Torá; y entonces de nada serviría orar a Dios en la hora de la angustia, ni las buenas obras, ni la teshuvá, ni lo demás que la Torá menciona—, contradice también lo que dicta la razón. Porque es un principio evidente que a Dios le corresponde tener toda clase de perfecciones y estar libre de toda clase de carencias. Por eso dijo el navi: «Puro de ojos para no ver el mal, mirar la iniquidad no puedes» (Javakuk 1:13). Como vio que sería una carencia en Él mirar la iniquidad, dijo que no puede hacerlo —como aclarando que no cabe atribuirle nada que pudiera imaginarse como carencia.

Es claro que quien no actúa por voluntad es deficiente, y no se le llama «agente» sino por traslación y con largueza del lenguaje. Pues si decimos que el fuego quema, que la espada mata, que la vela alumbra, se dice solo por traslación: el acto de matar con la espada y el de alumbrar la casa con la vela, en rigor, no se atribuyen sino al agente que obra por elección —el hombre que mató con la espada y encendió la vela en la casa. Lo mismo el que arroja una prenda al fuego y esta se quema: aunque el fuego es quien quema, no atribuimos el acto de quemar sino al hombre que la arrojó, y decimos «fulano quemó la prenda». Porque el hombre es el verdadero agente, ya que obra por elección y voluntad, y por eso se le atribuye la acción. Los demás «agentes» —la vela, la espada, el fuego— son agentes deficientes, pues no está en su mano actuar o no actuar sino según la voluntad del hombre que obra mediante ellos; son como instrumentos suyos, como el hacha y la sierra, de las que dijo la Escritura: «¿Se gloriará el hacha contra el que con ella corta? ¿Se engrandecerá la sierra contra el que la mueve?» etc. (Yeshayahu 10:15). Quiso decir: no cabe que el hacha, que es el instrumento, se gloríe frente a quien corta con ella y se haga llamar «agente», porque el que corta con ella es el agente; ni que la sierra se engrandezca sobre quien la mueve con soltura, como quien blande una vara; ni que se engrandezca sobre quienes la levantan, que la alzan sin esfuerzo, como quien alza un bastón ligero y no como quien alza un madero pesado. Y esto lo dijo sobre el rey de Ashur, que se creía el agente y el que sojuzgaba pueblos con furor a su antojo; y viene a decir que no es sino un instrumento por medio del cual HaShem obra, y al que envía a ejecutar juicio contra una nación impía y contra el pueblo de Su furor. Por eso dijo al principio: «¡Ay de Ashur, vara de mi ira!» etc., «contra una nación impía lo enviaré, y contra el pueblo de mi furor le mandaré» etc., «mas él no lo pensará así, ni su corazón lo imaginará de este modo» etc. (Yeshayahu 10:5-7).

Todo esto muestra que el instrumento no es agente en rigor, sino que el agente es quien mueve el instrumento por voluntad. Por eso, cuando se dice de HaShem que es el agente de los seres o de cualquier cosa, no cabe que los produzca al modo de los agentes deficientes, cuya acción no está en su mano hacerla o no hacerla —pues, de ser así, el hombre sería más digno que Dios: el hombre tiene poder para quemar la prenda o no quemarla, y Dios no lo tendría. ¿Y cómo es posible que Quien tiene un poder sin límite no pueda lo que el hombre puede? Queda claro, entonces, que la obra de Dios ha de ser como la obra de los agentes perfectos, que son los que obran por voluntad y elección —los que para nosotros son los agentes perfectos.

Ahora bien, la solución de la gran duda que se sigue de que Su obra sea por voluntad es esta. Si la voluntad y la elección con que Él obra fueran de la misma especie que la voluntad y la elección del hombre, se seguiría la duda que dijimos: que introducirían un cambio en el agente. Pero como Su voluntad no es de la especie de la voluntad nuestra, de ahí no se sigue anulación alguna, porque Su voluntad procede de Su sabiduría y de Su poder. Y así como Su sabiduría y Su poder son sin límite y no de la especie de nuestra sabiduría y nuestro poder, así Su voluntad no es de la especie de nuestra voluntad. Y así como la sabiduría y el conocimiento en Él no son algo añadido a Su esencia —como se explicará—, sino que son Su misma esencia; y así como Su esencia está oculta hasta el extremo de lo oculto, así Su sabiduría está oculta hasta el extremo de lo oculto —y de atribuirle sabiduría no entendemos sino apartar de Él la ignorancia, que es su contrario.

Del mismo modo decimos que atribuirle voluntad es para que entendamos con ello que Él no obra por necesidad, como los agentes deficientes de poder limitado; pues Su obra es con un poder sin límite, y por eso ha de proceder de Él por voluntad, como ocurre en los agentes perfectos. Pero no para que entendamos cómo es Su voluntad, ya que es algo esencial en Él; y así como Su esencia está oculta hasta el extremo de lo oculto, así Su voluntad está oculta hasta el extremo de lo oculto. No decimos de Él que obra por voluntad sino para entender con ello que no obra por necesidad, sin intención ni voluntad. Y si preguntas y dices: ¿cómo pasa Él de no querer a querer?, te respondemos: ¿y cómo pasa de conocer al hombre antes de que existiera a conocerlo en el momento en que existe, siendo sin duda dos conocimientos distintos?

No hay manera de librarse de esto sino de dos: o dices que Su conocimiento no es de la especie del nuestro, que introduciría en Él un cambio como lo introduce en nosotros; o llegas a una herejía enorme, atribuyéndole el rasgo de la ignorancia, diciendo que no conoce nada de cuanto ocurre en el mundo salvo en general, que no conoció a Moshé en el momento de existir más de lo que lo conoció antes o después de existir, y que no conoce los opuestos, para que no haya en Él conocimientos que cambien. Lo más acertado es decir que Su conocimiento procede de Su sabiduría; y así como Su sabiduría es Su misma esencia y no algo añadido a la esencia, y está oculta hasta el extremo de lo oculto, así Su conocimiento, Su voluntad y Su poder —que proceden de Su sabiduría— están ocultos hasta el extremo de lo oculto. Y de ellos no entendemos sino que Él realiza Su obra del modo en que la realizaría el agente más excelente. Y como hallamos que el agente más digno de alabanza es el que obra con poder, intención y voluntad, decimos de Él que obra con poder, intención y voluntad. Y aunque no tengamos fuerza para captar cómo son esa intención y esa voluntad, sí sabemos que esa voluntad no introduce cambio en Él, pues sabemos que el cambio sería una carencia en Él.

Y como esta duda recae sobre la voluntad a primera vista —quiero decir, que quien tiene voluntad cambia de no querer a querer—, hallarás a los neviim resolviéndola del modo que hemos escrito. Dijo Yeshayahu: «Buscad a Adonái mientras puede ser hallado, llamadle en tanto que está cercano. Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos; y vuélvase a Adonái, que de él tendrá misericordia, y a nuestro Dios, que es amplio en perdonar» (Yeshayahu 55:6-7). Y a esto añadió: «Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos, dice Adonái. Como son más altos los cielos que la tierra, así son más altos mis caminos que vuestros caminos, y mis pensamientos que vuestros pensamientos» (Yeshayahu 55:8-9).

Y su explicación es esta: como los de su generación dudaban de Él y decían «¿cómo es posible que, si se decretó sobre el malvado que muera, al hacer teshuvá se anule el decreto? Si así fuera, Dios cambiaría de querer a no querer, y es imposible que HaShem pase de querer castigar al malvado a querer no castigarlo» —y por eso zanjaban el juicio diciendo que la teshuvá no aprovecha al malvado—, resolvió la duda al decir «porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos» etc. Es decir: como a primera vista viene a la mente que hay en Él cambio de voluntad, dijo «porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos» etc. Porque así como hay diferencia entre Su conocimiento y el nuestro, que no son de una misma especie en absoluto, así hay diferencia entre Su voluntad y la nuestra, y entre Sus caminos y los nuestros, hasta el punto de que no cabe entre ellos semejanza alguna. Y para indicarlo dijo «como son más altos los cielos que la tierra, así son más altos mis caminos que vuestros caminos» etc. Pues es sabido que no se puede decir de dos cosas que una es más alta que la otra sino cuando ambas son altas y una lo es más que la otra, diferenciándose en menos y en más —como decimos que el fuego es más alto que el aire: a los dos se les aplica el nombre de «altura», es decir, que son altos, solo que el fuego es más alto que el aire. Pero si una está en el extremo de la altura, como los cielos, y la otra en el extremo de la bajeza, como la tierra —sobre la cual no recae en absoluto el nombre de «altura», ni poco ni mucho—, no se dirá que esta es más alta que aquella. Y si aun así decimos de ellas que una es más alta que la otra, queremos decir que no hay entre ambas relación ni semejanza alguna, porque sobre una, los cielos, recae el nombre de «altura», y sobre la otra, la tierra, no recae en absoluto, por estar en el extremo de la bajeza.

Así dice la Escritura que son Sus pensamientos y Sus caminos respecto de nuestros pensamientos y caminos: pues así como a los cielos y a la tierra no los abarca un mismo nombre de «altura» —sino que sobre los cielos recae el nombre de «altura» sin más, y sobre la tierra no recae en absoluto—, así son Sus pensamientos, Sus caminos y Su conocimiento respecto de nuestros pensamientos, caminos y conocimiento; es decir, que no hay entre ellos relación alguna ni los abarca un mismo género. Porque Su conocimiento se llama «conocimiento» en sentido absoluto, y el nuestro no se llama «conocimiento» en absoluto, y por eso el nombre de «conocimiento» no recae sobre ambos por igual sino por traslación —pues no difieren solo en menos y en más, sino que difieren en no ser de un mismo género, como el nombre de «altura» dicho de los cielos y de la tierra: sobre los cielos recae el nombre de «altura», y sobre la tierra no recae el de «altura» en absoluto, sino el de «bajeza». Por eso no los abarca un mismo género, quiero decir el género de la altura. Y por esto no cabe comparar nuestra voluntad con la Suya, como no cabe comparar nuestro conocimiento con el Suyo. Pues aunque la voluntad que hay en nosotros implica cambio en nosotros, Su voluntad no implica cambio en Él. Y por eso prosiguió y dijo: «Porque como desciende la lluvia y la nieve» etc., «así será mi palabra que sale de mi boca: no volverá a mí vacía, sino que hará lo que quise» (Yeshayahu 55:10-11). Es decir: el querer divino no es como el querer humano, que a veces no llega a realizarse; porque el querer divino se realiza en todo caso, y nada le impide cumplir Su voluntad. Y esto es de lo que muestra que vino a aclarar la cuestión de la voluntad y a decir que Su querer y Su voluntad no son de la especie de nuestro querer y nuestra voluntad, y que por eso no implican cambio alguno en Él, aunque impliquen cambio en nosotros.

Sacamos de aquí que la obra divina se realiza por querer y por voluntad, y que aun así esto no implica cambio en Él ni carencia alguna; y por eso recae sobre Él el nombre de «agente que obra con intención y voluntad», que es el agente más digno de alabanza. Y esto es lo que quisimos aclarar.