Tratado 33

Ya explicamos en el primer tratado por qué la Torá comienza con la parashá de Bereshit: para señalar la existencia del Agente. Y es así porque de lo que allí se relata —la salida de las cosas de la potencia al acto— se obtiene prueba de que existe un Agente que las hace pasar al acto. Y del hecho de que salieran al acto en tiempos distintos, a saber, los seis días de la creación, se obtiene prueba de que existe un agente con intención y voluntad, que obra las cosas en tiempos distintos según lo que decretó su sabiduría. Pues, aun siendo posible que existieran todas a la vez, existieron en tiempos distintos precisamente para señalar la intención y la voluntad —ya que con esto se sostiene la Torá entera, y el premio y el castigo mencionados en ella, como escribimos más arriba. Esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «¿Acaso no podía haber sido creado el mundo con una sola palabra? Pero fue así para cobrarse de los malvados… y para dar buena recompensa a los justos…» (Avot 5:1).

Y también el orden en que fueron apareciendo en tiempos distintos indica la precedencia natural que unas creaciones tienen sobre otras, y que cada una vino a existir en el tiempo apropiado y conveniente a ella según su naturaleza —para que llegara al máximo de perfección que le era posible alcanzar, conforme a lo que decretaron la sabiduría del Agente y su voluntad. Por eso se dijo, en cada una de las obras de la creación, «y vio Elohim que era bueno» (Bereshit 1): para señalar esto mismo.

De aquello que el sentido atestigua sobre este punto —la salida de las cosas de la potencia al acto— podemos extraer una prueba especulativa de la existencia de Dios, bendito sea, por este camino. Vemos que hay aquí cosas que están en potencia y pasan al acto; y todo lo que pasa de la potencia al acto tiene, por necesidad, algo fuera de sí que lo hace pasar. Porque si llevara en sí mismo aquello que lo hace pasar, y no hubiera ningún impedimento, no estaría en potencia en momento alguno, sino que estaría siempre en acto. Y si llevara en sí lo que lo hace pasar, pero tuviera un impedimento que le impidiera estar siempre en acto, y luego ese impedimento se apartara, entonces quien apartó el impedimento es quien hizo pasar la cosa de la potencia al acto. Y ese agente, que primero hacía pasar en potencia y luego pasó a hacerlo en acto, obró así o bien porque se apartó de él un impedimento, o bien por una relación que faltaba entre el agente y el paciente y que, al darse, lo hizo pasar al acto. Cada uno de estos dos casos exige que exista quien aparte el impedimento o quien traiga la relación. Y otro tanto habrá que decir de ese que aparta o que trae —y esto no puede seguir hasta el infinito.

Por eso es forzoso llegar a un agente que hace pasar de la potencia al acto y en el que no hay potencialidad alguna. Pues si hubiera en él potencialidad, habría en él posibilidad; y aquello en lo que hay posibilidad tanto puede existir como no existir, de modo que necesitaría de otro agente que lo hiciera pasar de la potencia al acto y forzara uno de los dos términos posibles sobre el otro. Ese último agente —en el que no hay potencialidad ni impedimento alguno, sino que por su voluntad simple hace lo que quiere— es el Necesario de la Existencia.

Y es falso que tenga materia, porque todo lo que tiene materia tiene en sí posibilidad y no sería Necesario de la Existencia. Queda claro, pues, que es separado de la materia. Y lo separado, en lo que no hay posibilidad alguna y que hace pasar las cosas de la potencia al acto, es Dios, bendito sea. Con ello quedó demostrado que no es cuerpo. Y de aquí se demuestra también que es uno, porque en lo separado no cabe concebir número, salvo cuando uno es causa y el otro causado; ahora bien, lo separado en lo que no hay posibilidad alguna es causa por necesidad y no es causado, ya que lo causado es posible en su existencia, puesto que su existencia depende de otro. De esto se sigue que es uno. Se demuestra también que no tiene dependencia del tiempo, porque si dependiera del tiempo existiría en un tiempo y no en otro, y habría entonces en él posibilidad. Y se demuestra igualmente que está libre de toda carencia, porque si fuera deficiente no podría ser su obra perfecta en el sumo grado de la perfección; y nosotros vemos que todas sus obras son perfectas en el sumo grado de la perfección, como se dijo: «la Roca, perfecta es su obra» (Devarim 32:4). Queda demostrado, por tanto, que está libre de toda carencia.

Esta prueba de la existencia de HaShem tiene la misma fuerza que la cuarta prueba aducida por el Rav, de bendita memoria, en el libro del Moré (la Guía de los Perplejos), al exponer la existencia de HaShem y los principios que de ella se derivan. Es una prueba fundada en la Torá y a la vez conforme con la especulación —y sobre ella recayó la alusión de la parashá de Bereshit, como hemos escrito.