Tratado 34

Este principio —la existencia de HaShem— cuenta con otras pruebas especulativas que el Rambam, de bendita memoria, expuso al comienzo de la segunda parte del libro del Moré (la Guía de los perplejos). Las recordaré brevemente, para que quien las estudia distinga las correctas de las que no lo son. La primera prueba que ofrece el Rav, de bendita memoria, se apoya en la existencia de un movimiento eterno y perpetuo, tal como lo postula el Filósofo. Ahora bien, esto no lo admite ninguno de quienes profesan la religión divina y creen en la creación del mundo; tampoco los sentidos pueden dar testimonio de ello. Por eso no nos hemos ocupado de aducir esa prueba.

En cambio, la segunda prueba que aporta el Rav, de bendita memoria, es muy débil, porque se apoya en una premisa que él atribuyó a Aristóteles y cuya verdad no quedó demostrada. Dijo que, cuando existe una cosa compuesta de dos elementos y uno de ellos se halla por sí solo, fuera de aquel compuesto, entonces por fuerza ha de existir también el otro por separado, fuera de ese compuesto. Pues si su existencia obligara a que solo se dieran juntos —como la materia y la forma natural—, ninguno de los dos podría hallarse jamás sin el otro. Por tanto, que uno de ellos exista por sí solo prueba que no hay tal obligación de ir unidos, y entonces también el otro puede hallarse por separado, necesariamente. El ejemplo es este: si existe el sekanguebín —que se compone de vinagre y miel— y se halla la miel sola, forzosamente ha de poder hallarse también el vinagre solo.

Tras esta premisa dijo: encontramos muchas cosas compuestas de motor y de móvil —quiero decir que mueven a otras y a la vez son movidas por otras mientras mueven—; y encontramos un móvil que no mueve en absoluto, que es el último móvil. Luego, por fuerza, ha de existir un motor que en absoluto es movido, y ese es el motor primero.

Esta prueba se apoya en aquella premisa que atribuyó a Aristóteles, y no es verdadera. Pues no es forzoso que, cuando existe una cosa compuesta de dos elementos y se halla uno solo, se halle también el otro solo. Fíjate: el hombre está compuesto de «animal» y de «racional», y se encuentra lo «animal» solo, sin lo «racional», pero no se encuentra lo «racional» sin lo «animal» —a no ser que digamos que el ángel es «racional» solo, quiero decir: intelecto en acto, sin ser un cuerpo que se nutre y siente, que es la definición de «animal». Y aunque cabe replicar a esto y decir que lo «animal» no se encuentra solo sin unírsele otra forma específica —como cuando dices «animal que relincha», «animal que rebuzna» o «animal que ruge»—, mientras que la animalidad sin especificar no se halla sola, y que por eso tampoco es forzoso que lo «racional» se halle solo sin otra forma; aun así, esto no ocurre con el motor y el móvil. Como el objetante puede disputarlo de algún modo —a partir de que el ser vivo o la planta se componen de cuerpo y alma, y se halla el cuerpo solo pero no se hallan solas ni la animalidad ni la potencia vegetativa—, el Rav no se apoyó en esta prueba y trajo una tercera, especulativa y sólida, imposible de refutar según lo que él mismo escribió allí, de bendita memoria.

Dijo: en cuanto a los seres existentes, el asunto no escapa a tres posibilidades: o bien todos son no generados ni corruptibles; o bien todos son generados y corruptibles; o bien algunos son generados y corruptibles y otros no generados ni corruptibles. Esta división es forzosa.

Es falso que todos sean no generados ni corruptibles, pues percibimos por los sentidos muchos seres generados y corruptibles. Y es falso que todos sean generados y corruptibles, porque, si todo lo existente cayera bajo la generación y la corrupción, todos los seres serían de existencia posible, y correspondería que todos se corrompieran; y no habría entonces nada que los sacara a la existencia ni forzara su existencia por encima de su inexistencia. En tal caso no existiría ninguno de los seres, ya que no habría nada que los sacara a la existencia ni los mantuviera, forzando su existencia por encima de su inexistencia. Y como los vemos existir, por fuerza ha de existir un ser no generado ni corruptible, en el que no cabe posibilidad alguna de corrupción; y ese es el que fuerza la existencia de las cosas generadas y corruptibles por encima de su inexistencia. Ese ser es de existencia necesaria, y no de existencia posible. Pues no puede menos que ser necesario, o por razón de sí mismo, o por razón de su causa. Si lo es por razón de sí mismo, ese es Dios. Y si lo es por razón de su causa, entonces su causa sería de existencia necesaria por razón de sí misma, y esa es Dios, bendito sea: el que hace existir todas las cosas generadas y corruptibles, sin el cual nada podría existir, y que no es ni generado ni corruptible.

Esta prueba es muy sólida en esta cuestión, porque de ella se demuestra la existencia de HaShem mediante una división forzosa, y no por el hecho de que los seres existentes necesiten un agente que los haga, como en la primera prueba que expusimos. Por eso el Rav dijo de ella que no admite refutación ni disputa, salvo para quien no conoce los caminos de la demostración. Dijo además que de aquí se sigue que no es cuerpo. Ya explicamos que Dios es el de existencia necesaria por razón de sí mismo, y todo lo que es de existencia necesaria por razón de sí mismo no es cuerpo. Porque todo cuerpo está compuesto de dos elementos, y en todo compuesto la composición es la causa de su existencia; luego no sería de existencia necesaria por sí mismo, ya que su existencia dependería de la existencia de sus partes y de su composición. Por eso queda claro que no es cuerpo ni fuerza en un cuerpo. De aquí se demuestra fácilmente que es uno. Pues es falso que se dé en dos seres la necesidad de existencia por igual sin composición alguna, ya que por fuerza habría en cada uno de ellos el aspecto de la necesidad de existencia y otro aspecto por el que se distingue del otro; y entonces el de existencia necesaria sería un compuesto de dos aspectos. Pero ya explicamos que en el de existencia necesaria no puede haber composición alguna. Se demuestra también que no cae bajo el tiempo, pues todo lo que cae bajo el tiempo cambia, y todo lo que cambia tiene quien lo cambie; y el de existencia necesaria por razón de sí mismo no tiene otra causa que lo cambie. Tampoco puede ser a la vez el que cambia y el que es cambiado, pues entonces habría en él dos aspectos —uno por el que cambia y otro por el que es cambiado— y sería compuesto. Se demuestra igualmente que está libre de toda carencia, pues, si hubiera en él alguna carencia, necesitaría de otro que la colmara, y entonces no sería de existencia necesaria por sí mismo, sino por otro.

Y aunque esta prueba es verdadera y digna de que uno se apoye en ella, como hemos escrito, el Rav, de bendita memoria, aportó una cuarta —que es la primera que expusimos en el capítulo anterior—, porque concuerda con lo que se menciona en la Torá, en la parashá de Bereshit. Por eso nosotros la pusimos primero, por ser a la vez conforme a la Torá y acorde con la especulación; y hallamos que Ibn Rushd se apoyó en ella en la cuarta cuestión del libro Hapalat haHapalá (La destrucción de la destrucción). Después de ella pusimos esta segunda prueba, por ser especulativa y por haberse apoyado en ella el Rambam, de bendita memoria, quien dijo de ella que no admite refutación ni disputa. Queda así demostrado el principio de la existencia de HaShem mediante dos pruebas verdaderas.