Tratado 35

Lo que todo hombre de religión debe creer respecto de este principio —la existencia de HaShem, según quedó demostrado— es que hay en el mundo un ser cuya existencia es necesaria por sí mismo, que no tiene causa ni nada semejante a él. Él es la causa de todos los seres, en él se sostiene la existencia de todos, y su propia existencia no depende de ellos ni de ningún otro. Ese es Dios, bendito sea.

Esta cuestión ofrece una comprensión conceptual de lo que quedó demostrado en los capítulos anteriores. Y lo que conviene entender de este principio es lo siguiente: así como la definición o la descripción nos dan una idea representable de aquello que tiene definición o descripción, del mismo modo la palabra «ser» funciona aquí como un género que abarca a todos los seres; y al decir «cuya existencia es necesaria por sí mismo» señalamos la diferencia esencial que hay entre él y los demás seres. Lo que de aquí se sigue —que no tiene causa ni cosa alguna semejante a él, y lo demás— no es sino la explicación de esa necesidad de existir por sí mismo, para completar la idea representable de cuanto es posible concebir acerca de su existencia, bendito sea.

Pero, en verdad, esto no es ni definición ni descripción, porque él, bendito sea, no tiene definición: la definición se compone de género y diferencia, y la palabra «ser» no es un género que se diga de todos sus casos de manera unívoca, como sí ocurre por naturaleza con el género. No hay en el mundo género alguno que lo abarque a él junto con lo demás, pues «ser» no se dice de Dios, bendito sea, y de lo demás en un mismo sentido: la existencia verdadera le pertenece a él, bendito sea, y la existencia de los demás seres es adquirida de la suya. Y puesto que «ser» no es un género que lo abarque a él y a lo demás, no tiene diferencia. Por eso, cuando se dice de él, bendito sea, que nada se le asemeja ni se le iguala, son palabras que indican solamente su distinción —es decir, que él, bendito sea, es distinto de los seres, que todos adquirieron de él la existencia y no tienen existencia fuera de él, mientras que su existencia no depende de la de ellos.

De este principio se ramifican las cuatro raíces que enumeramos en el primer tratado, de modo que quien niega una de ellas es como si negara el principio mismo. Son estas: la unidad; la exclusión de toda corporeidad; que no tiene dependencia del tiempo; y que él, bendito sea, está libre de toda carencia.

En cuanto a la unidad, resulta claro por su propia naturaleza que se deriva necesariamente del principio de la existencia de HaShem y se ramifica de él, tal como lo explicamos en las demostraciones. Pues si no fuera uno, sino dos o más, habría forzosamente en cada uno de ellos dos aspectos: el de la necesidad de existir y el que lo distingue del otro. Sería, entonces, compuesto; su composición sería la causa de su existencia, y no sería, por tanto, un ser cuya existencia es necesaria por sí mismo.

En cuanto a que no es cuerpo ni fuerza dentro de un cuerpo, resulta claro también que se deriva necesariamente del principio de la existencia de HaShem y se ramifica de él por este mismo camino. Y es que todo cuerpo está compuesto de materia y forma, y en todo compuesto la composición es la causa de su existencia —con lo que volvemos a la demostración de la unidad. Y aun si dijéramos que no todo cuerpo, en cuanto cuerpo, está necesariamente compuesto de materia y forma, sino que el cuerpo, en cuanto cuerpo, no encierra composición alguna y es uno por definición —como en verdad opinaban los antiguos en esto, y como también escribió Ibn Rushd en el libro XI de la Metafísica, que esta es la opinión de Aristóteles, que la composición no es forzosa en todos los cuerpos, que el cuerpo celeste es uno en todo sentido, sin composición alguna, y que la composición que percibimos en los cuerpos proviene únicamente de la forma específica que se asienta en el cuerpo—; aun así, y aunque según esto pudiera decirse que Dios fuera cuerpo y a la vez uno, sucede que, si fuera cuerpo, tendría forzosamente que ser finito y tendría algo semejante a él, pues se asemejaría en esto a los demás cuerpos y su poder sería finito; y él, bendito sea, no tiene semejante, como hemos dicho. Y además, un cuerpo no mueve a otro cuerpo sin moverse él también al moverlo; y si se mueve, necesita otro motor fuera de sí que no sea cuerpo, y ese motor sería el ser cuya existencia es necesaria, y no el cuerpo.

En cuanto a que no tiene dependencia del tiempo, resulta claro igualmente que se deriva necesariamente del principio de la existencia de HaShem y se ramifica de él. Pues si estuviera sujeto al tiempo, no sería la causa de todos los seres, ya que el tiempo lo habría precedido; existiría después de no haber existido, necesitaría de alguien que lo llevara a la existencia, y no sería entonces la causa de todo. Y si existiera siempre junto con el tiempo, no sería un ser cuya existencia es necesaria por sí mismo, sino por otro —el tiempo—, a menos que ese «tiempo» fuera aquella duración no mensurable sin la cual nada puede darse. Del mismo modo, si no fuera eterno, habría en él la posibilidad de dejar de existir, y lo que puede dejar de existir no es un ser cuya existencia es necesaria. En suma, si tuviera dependencia del tiempo, su existencia dependería de la existencia del tiempo y no sería un ser cuya existencia es necesaria por sí mismo.

Y se comprende con facilidad, asimismo, que su estar libre de toda carencia, bendito sea, se deriva necesariamente del principio de la existencia de HaShem; porque, si tuviera carencia, necesitaría de otro, y no sería entonces un ser cuya existencia es necesaria por sí mismo, sino por otro.