Tratado 39

El término «uno» se dice, en verdad, de aquello que da singularidad y distinción a un ser frente a los demás. Por eso «uno» puede aplicarse a muchos individuos distintos entre sí: cuando coinciden en algo que los singulariza y los separa en ese respecto de todo lo demás. Y esa coincidencia puede ser accidental —como «un solo pueblo» o «una sola lengua», pues al coincidir en algo accidental, como la religión en los ismaelitas o la negrura en los cusitas, se dice de ellos que son «una sola nación», ya que comparten un rasgo accidental que los distingue de los demás— o puede ser esencial, como cuando decimos que Reuvén y Shimón son uno en su humanidad, o que el hombre y el caballo son uno en su animalidad, pues se dice de ellos «uno» por haber en ellos un rasgo esencial que los separa de lo demás. Y cuanto más singulariza a algo el rasgo que lo unifica, más verdaderamente le conviene el nombre de «uno». Por eso la unidad es más verdadera aplicada a Reuvén —aun estando compuesto de muchos miembros de especies distintas, visibles a los sentidos— que aplicada a «un pueblo».

Y más verdadera aún es la unidad que se predica de la carne, del hueso o de un miembro de partes homogéneas: aunque estén compuestos de elementos distintos, como su separación es difícil y esos elementos no son perceptibles a los sentidos, con más razón les conviene el nombre de «uno».

Y más verdadera todavía es la unidad del elemento simple, que solo puede dividirse —en la materia y la forma de que se compone— por el intelecto, y ninguna de las dos es perceptible por separado a los sentidos. Y más verdadera es la unidad de la superficie. Y más que esta la de la línea, que es una sola dimensión y no está compuesta de cosas en que pueda resolverse, ni de hecho ni en el pensamiento —como el elemento simple se resuelve en materia y forma, o la superficie en largo y ancho—, sino que es una sola dimensión simple, y en esto se distingue de todos los seres y ningún otro comparte con ella este rasgo. Con todo, la unidad de la línea no es unidad plena, porque ya se divide en curva y recta, y cualquier línea que señales se divide en partes menores, cada una de las cuales se llama también línea. Y más verdadera que ella en el nombre de «uno» es el punto, que no se divide ni de hecho ni en el pensamiento, y que se distingue de los demás seres —sin compartir con ellos nada salvo que tiene posición—; y por eso tampoco es unidad plena, ya que otros seres comparten con él la posición. Y más verdadera aún en el nombre de «uno» es la unidad numérica, que no tiene posición y no comparte este rasgo con ningún otro ser; solo que su existencia no es existencia verdadera de hecho, sino en el pensamiento, y por eso el pensamiento puede alcanzar un gran conjunto de estas unidades numéricas —que es justamente la definición del número: un conjunto de unidades—. Con lo cual queda claro que tampoco esta es unidad plena, puesto que no da singularidad ni distinción a ningún ser de hecho frente a los demás, y pueden concebirse muchas unidades como ella.

La unidad plena es la que da singularidad y distinción, respecto de todo lo que no es él, a un ser que existe de hecho, de modo que sea imposible concebir junto a él otro semejante. Y como entre los seres no hay ninguno que no comparta algo con otro y al que nada iguale —salvo HaShem, bendito sea—, resulta claro que en el mundo no hay nadie sobre quien recaiga el nombre de «uno» estando verdaderamente distinguido de todo lo demás, sino solo Dios, bendito sea, pues solo Él es de existencia necesaria, mientras que todos los demás seres son de existencia posible y comparten entre sí esa posibilidad de existir. Nada comparte con Él la necesidad de existir, ni cosa alguna, ni siquiera el nombre mismo de «existente», pues ya explicamos que es imposible que haya dos seres de existencia necesaria, que el intelecto no puede representárselos iguales en todo respecto, y que la existencia se dice de Él, bendito sea, y de los demás por mera homonimia. Siendo así, su unidad, bendito sea, es unidad plena: ningún ser comparte nada con Él ni lo iguala en cosa alguna.

Y una vez aclarado que «uno» en sentido verdadero se dice del ser al que nada iguala ni se le asemeja, y aclarado que el ser de existencia necesaria —cuya existencia se ha demostrado por prueba— no tiene semejante ni comparte con Él ningún ser en respecto alguno, resulta claro que el atributo de «uno» que se predica de Él, bendito sea, es como un sentido negativo y no un sentido positivo, y por eso no implica multiplicidad en su esencia, bendito sea. Y esto es lo que la Torá explicó expresamente: «Shemá Yisrael, Adonái Elohenu, Adonái ejad» —es decir, así como bajo el aspecto de ser «nuestro Dios», o sea el que hace existir a todos los seres —que es la primera prueba que escribimos—, se sigue necesariamente que hay un ser de existencia necesaria que es Él solo causa de todo y no tiene semejante en esto, como dijo el versículo «¿A quién, pues, me compararéis, para que le iguale?» (Yeshayahu 40:25), ya que todos los demás son causados fuera de Él; así también, por sí mismo, es uno y no hay un segundo semejante a Él ni otro de existencia necesaria —y con ello aludió a la segunda prueba que escribimos—. Y es como si con esto se aclarara que la unidad que se predica de Él, bendito sea, es un sentido negativo y no positivo, y por eso no implica multiplicidad en su esencia, ya que no es un atributo añadido a la esencia.