Tratado 40

Los entes se dividen, en una primera división, en dos clases: los que existen por sí mismos y los que existen en otro. Los que existen en otro son como los accidentes que se dan en los cuerpos, y como las formas cuya existencia está en la materia. Los que existen por sí mismos son de tres clases. La primera son los cuerpos, la más baja de todas. La segunda son los intelectos separados, que no dependen de los cuerpos. La tercera son las almas, que ocupan un lugar intermedio entre las dos anteriores: dependen de los cuerpos con cierto tipo de dependencia, pues reciben impresión e influjo de los intelectos separados y, a su vez, actúan y dejan impresión en los cuerpos —como si estuvieran, en su rango, a medio camino entre los cuerpos y los intelectos separados.

Y puesto que la pluralidad en los entes se capta tanto con el intelecto como con los sentidos, conviene que expliquemos cómo es posible que la pluralidad proceda de la Causa Primera, siendo ella una en el grado sumo de simplicidad. El modo en que la pluralidad procede de ella es este. Encontramos que los géneros de cuerpos son necesariamente diez o nueve: nueve de ellos celestes, y el décimo la materia que hay dentro de la concavidad de la esfera de la Luna. Los nueve celestes están vivos, y tienen cuerpos y almas que actúan y dejan huella en la existencia. La prueba es que, con sus movimientos y sus inclinaciones hacia el norte y el sur, ordenan los asuntos de los seres vivos y disponen su vida de manera adecuada para la conservación de su especie; y quien no está vivo no puede ordenar los asuntos de lo vivo. Por eso decimos que están vivos, son inteligentes y aprehenden las cosas que de ellos reciben su orden.

Esta pluralidad no puede proceder del Uno simple, salvo que digamos lo siguiente: el Principio Primero hizo emanar de su existencia —simple en el grado sumo de simplicidad— un solo intelecto, que es el primer causado. Este es un ente que existe por sí mismo, no es cuerpo ni está impreso en un cuerpo, y es el comienzo de la pluralidad; porque en este causado puede concebirse pluralidad en cierto sentido, ya que hay en él dos tipos de intelección: se conoce a sí mismo y conoce a su Principio. En cuanto conoce a su Principio, que es simple, emana de él un intelecto. Y en cuanto se conoce a sí mismo —donde hay necesariamente dos aspectos: el primero, que es inteligente, un intelecto simple; el segundo, que es posible en cuanto a su existencia por su propia esencia, pues su existencia depende de otro— emanan de él el alma de la esfera y su cuerpo. Pues en cuanto conoce de sí mismo que es un intelecto simple, que es un inteligible noble, emana de él el alma de la esfera; y en cuanto conoce que es posible en cuanto a su existencia, emana de él el cuerpo de la esfera, la parte que produce el movimiento diario.

Del mismo modo, del segundo intelecto emana un tercer intelecto, junto con el alma de la esfera de las estrellas fijas y el cuerpo de esa esfera, de esta misma manera. Así, del tercero emana un cuarto intelecto y el alma de la esfera de Saturno y su cuerpo; del cuarto, un quinto intelecto y el alma de la esfera de Júpiter y su cuerpo; del quinto intelecto, un sexto intelecto y el alma de la esfera de Marte y su cuerpo; del sexto, un séptimo intelecto y el alma de la esfera del Sol y su cuerpo; del séptimo, un octavo intelecto y el alma de la esfera de Venus y su cuerpo; del octavo, un noveno intelecto y el alma de la esfera de Mercurio y su cuerpo; del noveno, un décimo intelecto y el alma de la novena esfera —que es la esfera de la Luna— y su cuerpo. Y del décimo emana la materia de todo lo que está bajo la esfera de la Luna y todas las almas que allí hay. Este décimo intelecto es el que llaman el intelecto agente.

Es evidente que todos estos cuerpos celestes difieren necesariamente en especie, ya que sus causas difieren, como se diferencia lo causado de su causa. Y así como la materia de todo lo que está bajo la esfera de la Luna difiere de la materia de la esfera de la Luna —porque sus causas difieren, siendo una causa y la otra causado—, así también difieren todas las esferas una de otra, sin compartir nada salvo la figura esférica y el movimiento circular. Y dado que lo que está por encima de la esfera de la Luna es permanente en el individuo e imperecedero, mientras que lo que está por debajo es perecedero y no permanece en el individuo sino solo en la especie, por eso la luz de la Luna crece y mengua: para señalar que es como un término medio entre las cosas que se generan y perecen y las cosas permanentes en el individuo, imperecederas.

Y como no es posible que este proceso se encadene de causa en causado hasta el infinito, el encadenamiento se detuvo en el décimo intelecto, que es el que actúa sobre la materia de todo lo que está bajo la esfera de la Luna; por eso se lo llama el intelecto agente, y en el lenguaje de nuestros sabios, de bendita memoria, se lo llama «el príncipe del mundo».

Ahora bien, según el orden y la disposición de estos causados que hemos descrito —de cada uno de ellos emana un causado que es un intelecto que existe por sí mismo y un alma de esfera—, del décimo intelecto, que es el intelecto agente, no emanó otro causado que fuera un intelecto existente por sí mismo, sino solo un alma cuya subsistencia está en la materia, como el alma de la esfera. Así quedó, por tanto, como una hembra: recibe emanación pero no la otorga. Esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: dijo el Shabat ante Hakadosh Baruj Hu: «Ribono shel Olam, a todos les diste pareja y a mí no me diste pareja». Él le respondió: «Hija mía, Kneset Israel será tu pareja». Pues bien, al decirlo en femenino —«dijo el Shabat», que en hebreo es palabra femenina— indicaron que aludían a una midá que recibe emanación y no la otorga, es decir, el décimo intelecto.

Lo llamaron Shabat porque los sabios de la Cabalá atribuyeron cada uno de los días de la Creación a uno de los causados de los siete últimos intelectos, y a los causados los llaman Sefirot. Dicen que los tres primeros son algo espiritual, y los llaman «luz que no se capta»; y de los siete últimos, atribuyeron cada uno a un día de los siete días de la Creación. Al décimo lo llamaron Shabat porque es el último de los causados, y en él descansó (shavat) el encadenamiento. Y dicen que el último intelecto —el décimo intelecto, que es el intelecto agente, y es la décima Sefirá, a la que llamaron Shabat— se quejó ante HaShem de por qué el encadenamiento se detuvo en él y no tenía pareja, es decir, otro ente que fuera un intelecto existente por sí mismo, como ocurre con los demás intelectos, que recibiera emanación de él; de modo que quedó como una hembra, que recibe emanación y no la otorga. Y dicen que HaShem, bendito sea, respondió: «Kneset Israel será tu pareja» —es decir, que el intelecto adquirido por medio de la Torá será un intelecto separado, que existe por sí mismo, permanente, y que dominará sobre todas las cosas materiales; tal como los profetas y los hombres piadosos, por medio del intelecto adquirido a través de la Torá, obraban señales y prodigios— como si fuera un intelecto separado causado por el intelecto agente, o por la Sefirá llamada Shabat.

Y según las palabras de algunos sabios de la Cabalá, que dijeron que la Sefirá de Yesod se llama Shabat —porque contaron el comienzo de los días desde la tercera Sefirá, que es Biná—, la queja sería por que el intelecto agente, que es Maljut, la décima Sefirá, causado por Yesod, no tiene poder para producir otro intelecto separado, como sí lo tienen todos los intelectos separados que surgen de las Sefirot. Y siendo así, es como bat zug (pareja femenina) del Shabat, es decir, receptora de emanación, y no ben zug (pareja masculina) que emana, semejante a los demás.

Y para aludir a este asunto que hemos escrito, dijeron: «Todos coinciden en que la Torá fue entregada a Israel en Shabat» (Shabat 86b); es decir, que precisamente por eso fue entregada en Shabat: para enseñar que por medio de ella el hombre adquiere un intelecto causado por la midá llamada Shabat, que es algo permanente en sí mismo. Y esta es la neshamá yeterá —el alma adicional— que, según dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, se le da al hombre en Shabat y le es retirada a la salida del Shabat, como está dicho «shavat vayinafash» (Shemot 31:17): al terminar el Shabat, «vayinafash» se lee «vay, avdá néfesh», «¡ay!, se perdió el alma».

Por esto el Shabat fue un pacto y una señal eterna entre HaShem e Israel. Dice la Escritura: «Los hijos de Israel guardarán el Shabat...», «...entre Mí y los hijos de Israel es señal para siempre...» (Shemot 31:16-17). Quiere decir que el Shabat es señal de que permanece en el pueblo algo del vínculo divino ligado a él, algo que no se puede negar; que por medio de ese vínculo el pueblo alcanza la felicidad eterna del alma y el apego a HaShem (devekut), hasta el punto de que sus hombres piadosos, los que guardan el Shabat, llegan a alterar la naturaleza. Y esto es la señal del pacto.

Esta es, pues, la doctrina sobre el encadenamiento de las cosas a partir de la Causa Primera, según la opinión de Aben Sina (Avicena), el Rambam —de bendita memoria— y algunos de los sabios ismaelitas. Pero Aben Rushd (Averroes) tiene otra opinión sobre esto, que es la de los filósofos antiguos; la escribiré después de exponer la existencia de los ángeles, a fin de dar al creyente una imagen verdadera de cómo se encadenan las cosas y la pluralidad de los entes diversos a partir de la Causa Primera, siendo ella una y simple en el grado sumo de simplicidad.