Tratado 43

Ya ha quedado demostrado que HaShem no es cuerpo ni fuerza dentro de un cuerpo, y por eso hay que apartar de Él todo accidente corporal y toda afección física. Siendo así, hace falta una explicación para lo que se lee en las palabras de todos los profetas: que HaShem es un Dios celoso, iracundo, vengador y rencoroso. Dijo Najum: «Dios celoso y vengador es Adonái; vengador es Adonái y dueño de ira; Adonái se venga de sus adversarios y guarda rencor contra sus enemigos» (Najum 1:2). Todos estos son afecciones físicas y, además, midot reprobables, que no conviene atribuir a ningún hombre perfecto —cuánto menos a HaShem, exaltado y bendito sea. Y encontramos que la Escritura le atribuye la soberbia: «Adonái reina, de majestad se ha vestido» (Tehilim 93:1); le atribuye el arrebato de la compasión: «a una se encienden mis compasiones» (Hoshea 11:8); le atribuye la aflicción: «y le dolió en su corazón» (Bereshit 6:6); y le atribuye el ahogo del alma: «y se angustió su alma por el sufrimiento de Yisrael» (Shoftim 10:16).

Y decimos así: como todos los profetas se proponen encaminar a la generalidad de los hombres al servicio de HaShem y a su amor, y el común no se somete a ese servicio sino por temor al castigo, hablan en un lenguaje que el pueblo entiende. Y puesto que, en el habla humana, cuando un rey hace justicia con los que se rebelan contra él y entregan el reino a otro, se dice de él que es celoso, vengador e iracundo, del mismo modo dicen los profetas de HaShem —cuando hace justicia con los que traspasan su voluntad— que es un Dios celoso, vengador e iracundo, porque el acto que de Él procede contra quienes traspasan su voluntad es el acto del que se venga, guarda rencor y cela.

Y de esa misma manera le atribuye la aflicción. Pues así como los hombres se afligen cuando la necesidad los obliga a que la obra de sus manos se eche a perder, así dijo la Escritura «y le dolió en su corazón», y a continuación «y dijo Adonái: Borraré al hombre que he creado... pues me pesa haberlos hecho» (Bereshit 6:7) —porque hacía el gesto de quien se arrepiente de lo que hizo y quiere destruirlo. Y así como el hombre, cuando la necesidad lo obliga a destruir por justicia la obra de sus manos, busca el modo de no destruirlo todo, así HaShem buscó el modo de no destruirlo todo; por eso concluyó «y Nóaj halló gracia a los ojos de Adonái» (Bereshit 6:8), es decir, que HaShem dispuso que el mundo perdurara por medio de Nóaj y sus hijos.

Y de esa misma manera es lo que dijo la Escritura «y se angustió su alma por el sufrimiento de Yisrael»: hizo un gesto como el del hombre que se apena, cuya alma se angustia ante la fatiga de su prójimo y que se mete en aprietos para salvarlo. Así HaShem, aunque Yisrael había pecado y en aquel momento no era digno de tan gran salvación, los salvó por sí mismo, como si le afectaran su desgracia y su fatiga, al modo de «He visto la aflicción de mi pueblo que... y he descendido para librarlo de mano de Mitsráyim...» (Shemot 3:7-8). Y así también «a una se encienden mis compasiones».

Y las demás afecciones físicas conviene entenderlas de este modo: se dicen para dar a los hombres una comprensión del acto que de Él procede, para hacerlo accesible al oído. Pues encontramos que la Escritura dice expresamente «Guardaos mucho por vuestras almas, pues no visteis figura alguna» (Devarim 4:15), y aun así le atribuye órganos corporales. Dijo la Escritura acerca de las Lujot: «escritas con el dedo de Elohim» (Shemot 31:18); «cuando veo tus cielos, obra de tus dedos» (Tehilim 8:4); e igualmente «Tu diestra, Adonái, es magnífica en poder» (Shemot 15:6); «Tus manos me hicieron y me formaron» (Tehilim 119:73), y muchos otros. Porque en el hombre la escritura se hace con el dedo, le atribuyó el dedo; porque en el hombre la fuerza procede de la diestra, le atribuyó la diestra; porque las acciones humanas se hacen con manos y dedos, le atribuyó las manos y los dedos; y porque en el hombre la recepción de las cosas depende de lo que oyen los oídos, dijo «estén tus oídos atentos» (Tehilim 130:2).

Y de esta misma manera es lo que dijo HaShem: «y estarán mis ojos y mi corazón allí todos los días» (Melajim Alef 9:3), dicho acerca del Beit HaMikdash —quiere decir mi providencia y mi voluntad, lo cual indica que quiere su permanencia. Y así también los profetas describieron a HaShem como un rey sentado sobre un trono, al decir «y vi a Adonái sentado sobre un trono» (Yeshayahu 6:1), y allí se dice «pues al Rey, Adonái de los ejércitos, vieron mis ojos» (Yeshayahu 6:5); y lo describieron como guerrero: «Adonái como un valiente saldrá» (Yeshayahu 42:13), «Adonái, poderoso en la batalla» (Tehilim 24:8). Todo esto es para dar a los hombres una comprensión de la inmensidad de su gloria y su esplendor. Y eso es lo que dijo David, «La gloria de tu reino dirán...» (Tehilim 145:11), para dar a conocer a los hijos de los hombres sus proezas y la gloria del esplendor de su reino —es decir: no te describen así sino para darlo a conocer a los hijos de los hombres, y no porque tu reino se parezca al reino de carne y sangre, pues tu reino es eterno, ya que es el reino de todos los mundos. En verdad se dice solo para dar comprensión a los hijos de los hombres, y por ninguna otra razón.

Y en cuanto a que la Escritura le atribuya la soberbia, siendo una midá reprobable en el hombre —como dijo la Escritura «abominación de Adonái es todo altivo de corazón» (Mishlé 16:5)—, la razón es esta: no conviene que el hombre se enorgullezca de perfección ni de mérito alguno, porque todo viene de HaShem, y no conviene que el hombre se enorgullezca de lo que no es suyo. Sobre la sabiduría dijo la Escritura «pues Adonái da la sabiduría» (Mishlé 2:6), y dijo «que hace retroceder a los sabios y desvanece su conocimiento» (Yeshayahu 44:25) —he aquí que aclaró que la sabiduría del hombre no es nada, y que la sabiduría viene de HaShem y no de otro. Y lo mismo con la riqueza: no conviene que el hombre se enorgullezca de ella, pues no es suya. Dijo David: «pues de ti procede todo, y de tu mano te hemos dado» (Divré HaYamim Alef 29:14).

Y así también el reino, y toda elevación y mérito, viene de Él. Dijo la Escritura: «Tuyo, Adonái, es el reino, y tú te elevas por cabeza sobre todo» (Divré HaYamim Alef 29:11). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «va'afilú resh gargutá mishmayá mokmí lei» (hasta al encargado del pozo lo designan desde el Cielo). Y concluyó sus palabras: «y la riqueza y la honra vienen de ti, y tú dominas sobre todo» (Divré HaYamim Alef 29:12) —es decir: puesto que todo viene de Él, y el hombre no tiene nada en su mano sino de parte de HaShem y por su voluntad, ya que en su mano está engrandecer y fortalecer a todos, no conviene que se enorgullezca de lo que no es suyo ni está en su mano. Por eso la soberbia solo le sienta bien a HaShem, pues todo viene de Él y no de otro; y por eso la Escritura se la atribuyó y dijo «Adonái reina, de majestad se ha vestido» (Tehilim 93:1). Y Moshé dijo «Cantaré a Adonái, pues se ha enaltecido grandemente» (Shemot 15:1), y Onkelos tradujo «arí itga'ei al gaotanyá, ugaotá dilei hi» (porque Él se enalteció sobre los soberbios, y la grandeza es suya).

Por eso, a quien se enorgullece de lo que no es suyo conviene quitarle ese mérito, para enseñar que la honra y el mérito no le vienen de sí mismo, sino de HaShem y por su voluntad. Y así encontramos que la Escritura dice acerca de Nevujadnetsar, que se enorgullecía de la honra y del reino: «Mas cuando su corazón se ensoberbeció y su espíritu se endureció para obrar con arrogancia, fue depuesto del trono de su reino y le quitaron su gloria» (Daniel 5:20); y se dice «hasta que reconozcas que el Altísimo domina sobre el reino de los hombres, y a quien quiere lo da, y sobre él eleva al más bajo de los hombres» (Daniel 4:22).

Y lo mismo acerca del soberano de Tsor, que se enorgullecía diciendo que era un dios: dijo la Escritura «Por cuanto se ensoberbeció tu corazón y dijiste: Dios soy yo...» (Yejezkel 28:2), «¿Acaso dirás "Dios soy" ante quien te mata? Hombre eres, y no Dios, en mano de quien te traspasa» (Yejezkel 28:9). De aquí se ve que HaShem castiga a los que se enorgullecen de lo que no es suyo. Pues a los que se enorgullecen del reino de HaShem, les quita el reino y lo da al más bajo de los hombres, para que todos reconozcan que el reino no es del hombre ni está en su mano. Y así también, al que se enorgullece de la divinidad haciéndose dios, HaShem lo castiga entregándolo en manos de un matador —pues esa es la verdadera recompensa para quien se enorgullece de ser un dios: mostrar su afrenta, que no tiene poder para salvarse a sí mismo. Porque es propio de Dios revivir a los muertos, salvar a los llevados a la muerte y detener a los que tropiezan hacia la matanza, y ser eterno; y aquí es al revés, que HaShem lo entrega en manos de un matador, para enseñar que no es un dios, ya que un hombre tiene poder sobre él para matarlo y él no alcanza a salvarse ni a librar su alma de la fosa. Pero HaShem, en cuya mano está el alma de todo ser vivo, Él da muerte y da vida, y es quien otorga la perfección a todo lo que existe, y ninguna perfección le viene de otro —a diferencia de los reyes, cuya perfección les viene de otro. Pues el reino de los reyes no se ensalza sino por la honra que otros les hacen; que, de no ser por la honra, no se reconocería que uno es rey ni que tiene ventaja sobre los demás. Y por eso es como si la honra dominara sobre ellos. Pero con HaShem no es así, pues Él domina sobre la honra; y por eso se le llama Rey de la gloria.

Y esto es porque el esplendor del rey está en la multitud del pueblo, para que su honra se acreciente; en cambio HaShem, por ser Rey sobre la honra, ni su reino se ensalza por otro ni se altera cuando cambian los gobernados o disminuyen. Dijo el salmista: «La voz de Adonái hace parir a las ciervas y desnuda los bosques, y en su templo todo dice: gloria» (Tehilim 29:9) —es decir, que aun cuando Hakadosh Baruj Hu hace justicia y arrasa los bosques y a los animales, su reino y su gloria no menguan por ello, pues «en su templo», o sea, en su rango, todo es gloria. Y trajo como prueba de esto «Adonái se sentó sobre el diluvio; y se sienta Adonái como Rey para siempre» (Tehilim 29:10) —quiere decir que HaShem estaba en el tiempo del diluvio: el mundo estaba lleno, antes del diluvio, de hombres y de animales, y todo fue destruido, y no quedó sino Nóaj y los que con él estaban en la tevá; y aun así su reino no cambió de como era. Y esto es «y se sienta Adonái como Rey para siempre». Dijo «se sienta» y no dijo «fue», porque el estar sentado denota algo más permanente, como explicó el Rambam, de bendita memoria, a propósito de la ambigüedad del verbo «sentarse». Por eso el profeta le atribuyó el estar sentado más que ningún otro atributo: dijo «y vi a Adonái sentado sobre un trono alto y elevado» (Yeshayahu 6:1), y no dijo «y vi a Adonái sobre un trono alto y elevado» —pues, como el estar sentado denota lo más permanente y sin cambio, se lo atribuyeron a Él, aunque no le corresponda ni estar de pie ni estar sentado. Dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, en el tratado Jagigá, que arriba no hay ni estar de pie ni estar sentado. Y de esta misma manera conviene entender todas las afecciones físicas que aparecen en los versículos atribuidas a Él: se dicen para dar a los hombres comprensión del asunto, no porque el asunto sea así de verdad. Y un gran principio dijeron sobre esto nuestros sabios, de bendita memoria: «la Torá habló en el lenguaje de los hombres» (Berajot 31b).