Tratado 44

La alegría es la percepción de lo grato que hay en aquello que nos conviene, y es, sin duda, una emoción. Encontramos que la Escritura se la atribuye a Él, bendito sea, pues dijo: «Alégrese Adonái en sus obras» (Tehilim 104:31); y los hombres de la Gran Asamblea establecieron en la fórmula de las berajot que «la alegría está en Su morada». Parece que la alegría se le atribuye por el reverso de aquello por lo que se le atribuye la tristeza: pues si se le atribuye la tristeza, que es un atributo de bajeza, con mayor razón conviene atribuirle la alegría, que es el atributo excelso —porque el conocimiento de los opuestos es uno solo. Y así como la tristeza se dice, en el lenguaje humano, de la emoción que sobreviene de algo hecho contra la voluntad, la alegría se dice del deleite de ver cumplida la voluntad del hombre y logrado su propósito en la realización de sus obras. Por este camino se dice, por traslación, la alegría acerca de HaShem, por el reverso de aquello por lo que se dice de Él la tristeza, como explicamos más arriba. Dijo la Escritura «Alégrese Adonái en sus obras», es decir, que quiso su permanencia. Y asimismo «la alegría está en Su morada» quiere decir que la permanencia esencial está en los seres superiores, que son permanentes en el individuo, y no en los inferiores, que no permanecen sino en la especie. Por eso la dicen en la hora de la unión conyugal, pues la alegría, en toda cosa, proviene de la continuidad y la permanencia, y la tristeza, de la corrupción y la carencia.

También es posible decir que «la alegría está en Su morada» apunta a algo más hondo que esto, según lo que escribieron los filósofos: que HaShem, bendito sea, se alegra en su propia esencia por la belleza, la majestad y la perfección que posee en sí mismo, sin necesitar de ningún otro; y que todos reciben de Él su influjo y lo necesitan, y no tienen existencia sino en Él. La explicación de esto es que la alegría de Él, bendito sea, no depende de nada que esté fuera de Él entre los seres —ni de los corruptibles ni de los permanentes—, sino que su alegría está en su sola esencia. Y eso es «la alegría está en Su morada», igual que «fuerza y regocijo en Su lugar» (Divré HaYamim I 16:27), que quiere decir en su nivel, o en su esencia; como «Bendita la gloria de Adonái desde Su lugar» (Yejezkel 3:12), según vendrá.

Y es así: igual que el sabio siente alegría por lo que percibe en sí mismo de la perfección de la sabiduría —hasta el punto de que todos los demás sabios lo necesitan y reciben de él su influjo, mientras él no los necesita a ellos—, del mismo modo HaShem, bendito sea, se goza y se alegra por el hecho de que su existencia no depende de ningún otro y de que la existencia de todo depende de Él. Aunque no hay relación alguna entre ambos deleites: porque el deleite del sabio proviene de lo que alcanza de fuera de sí —es decir, de HaShem y de los demás seres que reciben de Él su influjo—, mientras que la alegría de Él, bendito sea, está en su propia esencia, sin mirar a ningún otro. Además, el deleite del sabio es forzosamente finito, porque su percepción es finita; por eso su alegría y su deleite serán limitados, aunque crezcan de continuo. Pues todo el que busca algo, según el valor y el rango de aquello que busca, así será su anhelo por ello y su alegría al alcanzarlo. Y cuando lo anhelado o buscado es finito, el anhelo se agota al alcanzarlo, y la alegría se detiene o cesa; pero cuando lo anhelado o buscado es infinito, es imposible que el anhelo se agote ni que la percepción cese, y por eso la alegría es continua, aunque sea siempre limitada, así como la percepción es siempre limitada.

Por eso dijo la Escritura «Alégrese el corazón de los que buscan a Adonái» (Tehilim 105:3): como HaShem, bendito sea, y su perfección son infinitos, todo el que busca a HaShem —por más que alcance de Él cuanto alcance por siempre— conserva el anhelo, y la alegría es continua y no cesa, sino que crece sin cesar a medida que crece la percepción. Por eso dijo el salmista «Buscad a Adonái y su fortaleza, buscad su rostro siempre» (Tehilim 105:4), es decir: que la alegría por lo que de Él alcances ya no cesará, pues siempre añadirás alegría por ser Él, bendito sea, infinito, y en todo grado que de Él se alcance se hallará todavía algo anhelado que aún no se alcanza —y a eso aludió al decir «y su fortaleza». Por este mismo camino se explica «Gócense y alégrense en ti todos los que te buscan» (Tehilim 40:17): quiere decir que, por ser Él, bendito sea, infinito, la alegría será continua y siempre creciente. Y a eso se refiere «y digan siempre: Engrandézcase Adonái», es decir, que cuanto más alcancen, más reconocerán que Él es mayor, y siempre reconocerán que es infinito, y siempre dirán «Engrandézcase Adonái», y la alegría crecerá aún más, aunque lo que alcancen sea siempre algo limitado.

Pero la alegría de Él, bendito sea, en su propia esencia, es ilimitada y continua, porque toda perfección que él concibe de sí mismo es infinita, y porque hay en su esencia perfecciones infinitas, permanentes e inmutables, que no son del género de ninguna de las perfecciones que nosotros percibimos. Con todo, por bondad divina el hombre alcanza cierto grado de su altura. Y eso es lo que dijo la Escritura: «¡Cuán preciosa es tu bondad, Elohim! Los hijos del hombre se refugian a la sombra de tus alas» (Tehilim 36:8). Quiere decir: cuán grande y preciosa es tu bondad, que es imposible alcanzar su nivel; y, con todo ese valor y esa grandeza, es de las maravillas que los hijos del hombre se cobijen a la sombra de tus alas. «Ala», aquí, indica lo oculto y lo escondido, como explicó el Rambam, de bendita memoria, sobre los distintos sentidos del término «kanaf», a partir de «y no se esconderán más tus maestros» (Yeshayahu 30:20). Su sentido sería: aquello que es infinito, es imposible alcanzar su nivel, sino que permanece oculto y escondido; y aun así los hijos del hombre se cobijan a la sombra de ese ocultamiento, que es el ocultamiento de su esencia, de su bondad y de los demás atributos que de Él emanan. Y dice que, de la percepción que alcanzan desde la sombra de ese ocultamiento —que es percibir que todos los seres se derivan encadenadamente de Él, y percibir las acciones que emanan de su bondad y de los demás atributos que se le atribuyen—, gozan de un deleite maravilloso y quedan saciados de él; y esto es en el mundo de las almas. Eso es lo que dice, en tiempo futuro, «Se saciarán de la abundancia de tu casa, y del arroyo de tus delicias les darás de beber» (Tehilim 36:9). Quiere decir: por lo que alcancen de los demás seres que se derivan encadenadamente de ti, los llamados «espaldas» —aludidos en lo que se le dijo a Moshé: «y verás mis espaldas» (Shemot 33:23)—, que son los llamados «la abundancia de tu casa», estarán colmados, lozanos y saciados de todo bien. Pero «el arroyo de tus delicias» —es decir, aquel arroyo que mana de aquello con lo que tú te deleitas y en lo que te complaces, que es tu esencia y los atributos y perfecciones infinitas que hay en ti, en las que te deleitas— no tiene camino ni acceso para que ellos lo alcancen y beban de él por sí mismos, es decir, por su propia percepción, a no ser que tú los abreves de él por vía de bondad. Por eso dijo «les darás de beber» y no dijo «beberán», porque no son alcanzables para el hombre sino por vía de bondad. Y los llamó «tus delicias» en plural, por ser las perfecciones que hay en Él, bendito sea, muchas o infinitas, como vendrá.

Y dijo «Porque contigo está la fuente de la vida; en tu luz veremos la luz» (Tehilim 36:10), para aclarar que no hay allí impedimento para alcanzar este deleite maravilloso por el hecho de que aquellos atributos y perfecciones sean eternos y los hombres no lo sean, porque «contigo está la fuente de la vida» y está en tu mano darles vida eterna. Tampoco hay impedimento por el hecho de que no tengan capacidad de recibir la intensidad de aquel deleite, porque tu gran poder puede darles disposición y fuerza para recibirlo, pues «en tu luz veremos la luz». Es decir: hasta las percepciones sensibles no las alcanzamos ni llegan a nosotros sino por la bondad que emana de ti; pues la luz no tenemos fuerza para captarla —al contrario, deslumbra nuestra vista—, salvo por la luz divina que nos da fuerza para captar una parte de ella y saca nuestra visión de la potencia al acto. Y por eso dijo «veremos luz» y no dijo «la luz», porque captamos una parte de ella y no toda.

Y es posible que «en tu luz veremos la luz» aluda a la percepción intelectual, para decir que, por medio del intelecto que recibe tu influjo —que es tu luz—, alcanzaremos alguna percepción de él, que es luz para la luz, en la luz de la vida eterna. Y por eso pedimos de ti que fluya del manantial de perfecciones que hay en ti un poco de deleite hacia nosotros, por vía de bondad. Y lo que dijo «Extiende tu bondad a los que te conocen» (Tehilim 36:11) es para aclarar que conviene que la bondad de aquellas percepciones fluya hacia los que te conocen más que hacia los demás; pero a los rectos de corazón, que son la multitud de los creyentes, conviene que les fluya la recompensa prometida por la Torá, por vía de justicia. Y eso es lo que dijo «y tu justicia a los rectos de corazón»: pues la justicia divina decretará que los creyentes alcancen el grado de la vida eterna prometido por la Torá, por ser ellos quienes confían en HaShem y creen en su Torá, aunque no lleguen a alcanzar una percepción intelectual —como dijo el profeta «y el justo por su fe vivirá» (Javakuk 2:4). He aquí que las medidas de la percepción de la vida eterna dependen de la fe, pues no alude con esto a la vida corporal —ya que los tsadikim creyentes no viven en ella más que los malvados incrédulos—, sino que el profeta alude con esto a la vida eterna, como vendrá, be'ezrat HaShem.