Tratado 46

«Lugar» es un término que se aplica a aquello que rodea a los cuerpos y los delimita. De lo que no es cuerpo no puede decirse que esté en un lugar, porque el nombre de «lugar» solo recae sobre algo que se llena con otro cuerpo dotado de dimensiones que entra en él y queda por él rodeado. Por eso no cabe aplicarlo a HaShem, ni tampoco a las inteligencias separadas, como si estuvieran en un lugar: no son un cuerpo con dimensiones al que un lugar pudiera rodear.

La Escritura lo declara con claridad: «los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerte» (Melajim Alef 8:27) —es decir, que no necesitas un lugar donde asentarte—. Y cuando la Escritura dice «habitaré en medio de los hijos de Israel» (Shemot 29:45), o «el lugar que Adonái vuestro Dios escoja para hacer morar allí su nombre» (Devarim 12:11), no es que necesite un lugar donde morar, sino que la manifestación de la Gloria se produce por medio de un cuerpo perceptible a los sentidos, como el fuego o la columna de nube. Por eso dice la Escritura «y el aspecto de la gloria de Adonái era como fuego devorador en la cumbre del monte» (Shemot 24:17), «y he aquí que la gloria de Adonái apareció en la nube» (Shemot 16:10), «y se le apareció el ángel de Adonái en una llama de fuego de en medio de la zarza» (Shemot 3:2). La aparición súbita de la columna de nube, o de la llama de fuego en la zarza sin que la zarza se consumiera, indicaba que la gloria de Dios —invisible a los sentidos— estaba allí. Por eso la Escritura atribuyó a la morada de la Gloria un lugar determinado; no porque la Gloria necesite un lugar ni un cuerpo donde asentarse. Y como el lugar sostiene y mantiene a la cosa, se llama a Dios maón —morada—: dijo Moshé «Adonái, morada has sido para nosotros» (Tehilim 90:1), esto es, que Tú sostienes el mundo y lo mantienes, como el lugar que sostiene y mantiene a la cosa. Por eso nuestros maestros, de bendita memoria, lo llamaron Makom —Lugar—: «Bendito el Makom que dio la Torá a Israel»; y de igual modo «agitará su mano hacia el Makom y recogerá al leproso» (Melajim Bet 5:11).

También se llama «lugar» a la esencia misma de una cosa, como cuando dijeron «desde su lugar queda determinado», y como «bendita sea la gloria de Adonái desde su lugar» (Yejezkel 3:12): es decir, que la gloria de HaShem, bendito sea, que los profetas contemplan, emana de su esencia misma sin intermediario alguno; no que haya un lugar para la Gloria, jalila.

Lo que sí merece examen es si cabe atribuirle una dirección. Pues aunque Él, bendito sea, no esté en un lugar, todavía podría atribuírsele una dirección determinada, como la de «arriba». Dice la Escritura «porque Dios está en el cielo y tú sobre la tierra» (Kohélet 5:1), y todos los sabios coinciden en que el cielo es morada de los seres espirituales, aunque estos no necesiten lugar. De aquí se ve que, aun no siendo cuerpo, sí es posible atribuirle una dirección, y esto no obliga a que sea cuerpo. Ocurre como con el alma: aunque no es cuerpo, está en una dirección determinada —por así decir, en el cuerpo—, porque al no estar fuera de él, aunque no esté en un lugar, sí queda individualizada en un espacio delimitado. Y así se dice del alma del malvado que es juzgada en el Guehinom: aunque no es un cuerpo que esté en un lugar, el lugar la delimita y ella se halla allí para recibir su castigo, del mismo modo que estuvo en el cuerpo para pecar aunque no sea cuerpo. Por esta vía es posible decir de HaShem, bendito sea, que aunque no está en un lugar, sí está en la dirección de arriba, o de abajo, o en una dirección determinada.

Cabe objetar a esto y decir que la existencia de una dirección exige forzosamente un lugar, pues la dirección es o bien arriba o bien abajo, y arriba y abajo son, sin duda, lugar. Pero hay respuesta: el «arriba» absoluto no es lugar, ya que la esfera suprema es el arriba absoluto, y quedó explicado que no está en un lugar, porque no hay fuera de ella otro cuerpo que la rodee. Por eso será posible atribuirle la dirección de arriba aun no siendo lugar. Ahora bien, esto se apoya en la opinión de Aristóteles, que dice que el lugar es el límite que rodea al cuerpo desde fuera; y por eso afirma que el conjunto del mundo no está en un lugar, ya que nada hay fuera de él que lo rodee.

Esta opinión es de una falsedad manifiesta, porque obliga a decir que el lugar de la parte y el del todo son distintos. En efecto, las partes del fuego no tienen un límite que las rodee desde fuera, sino otras partes, de fuego o de aire; y el lugar natural del elemento fuego es la concavidad de la esfera de la luna, que es distinto del lugar de las partes del fuego —y otro tanto con los demás elementos—. Además, obliga a decir que los elementos permanecen forzados en su lugar, pues el lugar natural del elemento fuego es la concavidad de la esfera de la luna, que es el «arriba»; y así, según esto, todas las partes del fuego estarían forzadas, salvo las que se hallan junto a la superficie de la esfera, y lo mismo se seguiría con los demás elementos. Y si el lugar del elemento tierra es la superficie del elemento agua que la rodea desde fuera, entonces el lugar de la tierra no sería el «abajo» absoluto, como él supuso, ya que el abajo absoluto es el centro. Además, obliga a decir que el lugar de la parte sea mayor que el del todo, pues de un cuerpo esférico, al quitarle algo de lo que tiene dentro, hace falta una superficie mayor para rodearlo por dentro y por fuera. Y también obliga a decir que un mismo cuerpo tenga muchos lugares distintos en tamaño, mayores y menores, porque un cuerpo, al dividirse, sus partes necesitan un lugar mayor que al principio, y otro tanto cuando esas partes se dividen en otras, y estas en otras. Esto es lo contrario de lo que estableció Euclides en el libro de los pesos y las ligerezas, donde dijo que los cuerpos iguales llenan lugares iguales; y eso resulta falso según esta posición, pues habría dos cuerpos iguales y, si uno se divide, necesitaría un lugar mayor que el otro que le era igual.

Todas estas contradicciones se le siguen a quien afirma que el lugar es la superficie que rodea desde fuera. Pero si el lugar fuera el hueco y el vacío en que entra el cuerpo, no se seguiría ninguna de ellas. Y en cuanto a lo que dijo Aristóteles —que a quien sostiene que existen dimensiones subsistentes por sí mismas y que esas dimensiones son el lugar se le siguen dos falsedades: la primera, que una sola cosa tendría a la vez muchos lugares sin fin; la segunda, que los lugares estarían en movimiento, y que el lugar que hay en el cuenco para el agua necesitaría a su vez un lugar—, en realidad eso se seguiría solo si las dimensiones estuvieran en movimiento; pero si decimos que no se mueven, y que lo que se mueve de unas dimensiones a otras es el cuerpo y sus partes, entonces no se sigue absurdo alguno, porque el cuenco y el agua permanecen cada uno en dimensiones propias, y esas dimensiones no se intercambian al moverse ambos a la vez. Según esta opinión, la esfera suprema y el mundo entero están en un lugar; y, según esto, es imposible atribuirle a Él, bendito sea, una dirección, igual que no le atribuimos un lugar.

Y en cuanto a que la Escritura le atribuya la dirección de arriba al decir «el que se sienta en los cielos» (Tehilim 123:1), «el que mora en los cielos se ríe» (Tehilim 2:4) y expresiones semejantes, quizá sea porque la potencia divina se manifiesta más en el movimiento de las esferas —por la fuerza y la constancia de sus movimientos, y por ser de una materia más noble que los demás cuerpos—, y como la dirección de arriba es la más noble, por eso dicen que son morada de los seres espirituales. Y tal vez la Escritura le atribuya la dirección igual que le atribuye el lugar y los demás rasgos corporales, según aquello de que «la Torá habló en el lenguaje de los hombres». Cerramos aquí la exposición del principio de que Él no es cuerpo ni fuerza en un cuerpo, pues de lo dicho puede tomarse prueba para lo semejante a ello.