Tratado 47

El tercer principio: que Él no depende del tiempo. Su explicación es que existe antes de que exista el tiempo y después de que exista el tiempo; por eso su poder es infinito. En efecto, todo lo que depende del tiempo tiene por fuerza un poder finito, que se agota al agotarse ese tiempo; y puesto que Él, bendito sea, no depende del tiempo, su poder es infinito. Por eso conviene entender que, cuando se dice de Él que es «anterior» (kadmón), se dice solo en sentido figurado y por licencia del lenguaje. Porque «anterior» se predica de una cosa siempre en relación con otra: así decimos que Nóaj es anterior a David, o Janoj a Eliyahu, porque uno existió en un tiempo previo al del otro. Y está claro que el nombre «anterior» aplicado a Él, bendito sea, no se dice en relación con otra cosa —es decir, que fuera anterior a algo en cierto tiempo—, porque entonces el tiempo limitaría su existencia; y si el tiempo limitara su existencia, el tiempo sería por fuerza anterior a Él, y Él existiría en un tiempo y no en otro, y le precedería la inexistencia. Y todo aquello a lo que precede la inexistencia es de existencia posible y no de existencia necesaria, como ya explicamos. Además, la Escritura dice: «¿Quién me dio primero, para que yo se lo pague?...» (Iyov 41:3), es decir, que Él es anterior a todos los seres y nada le precedió. Por eso la noción de anterioridad dicha de Él, bendito sea, ha de entenderse como una noción negativa: que nada le precedió, ni ser ni inexistencia, sino que existe siempre bajo un mismo carácter permanente, sin cambio.

Del mismo modo, el nombre «eterno» aplicado a Él, bendito sea, quiere decir que nada viene después de Él. Porque, así como es imposible que el tiempo le preceda —según explicamos—, tampoco es posible que algo venga tras Él, ni que el tiempo lo exceda por el lado del fin, igual que no lo precede por el lado del comienzo. Pues si el tiempo lo excediera por el lado del fin, existiría en un tiempo y no en otro, y entonces no sería de existencia necesaria, tal como explicamos a propósito de «anterior». Por eso las nociones de anterioridad y eternidad dichas de Él, bendito sea, se reducen a una noción negativa: la negación de la inexistencia tanto por el lado del comienzo como por el del fin.

Y esto vale incluso si el tiempo fuera esa duración no medida que imaginamos con el pensamiento —la que existe siempre, antes de la creación del mundo y después de su desaparición—, solo que en aquella duración no había el orden que se percibe a partir del movimiento de la esfera celeste, ya que la esfera ni se movía ni existía. Esta es la opinión de nuestros maestros, de bendita memoria: que la duración es el tiempo en sentido amplio. Pues ellos llaman al tiempo medido o contado por el movimiento de la esfera «orden de tiempos», y no «tiempo» a secas. Según esto, el tiempo es de dos clases: una, contada y medida por el movimiento de la esfera, en la que caben lo anterior y lo posterior, lo igual y lo desigual; y otra, no contada ni medida —la duración que existía antes de que existiera la esfera—, en la que no caben lo igual ni lo desigual, y que el Rambam, de bendita memoria, llamó «semejanza de tiempo» en el capítulo trece de la segunda parte. Esta segunda clase puede ser eterna; y lo que se genera o se renueva es el orden del tiempo, no el tiempo. Por este camino se disipan todas las dudas y confusiones que hay acerca de la esencia del tiempo —si nace en el tiempo o no—, porque, aunque el tiempo no se renueve ni se genere, con todo el orden del tiempo sí ocurre en el tiempo.

También la objeción que plantearon acerca del «ahora» —al decir que el «ahora» es lo que divide el tiempo anterior del posterior, de modo que ya habría un tiempo anterior al primer «ahora», y de ahí se seguiría que el tiempo y la esfera son eternos— no presenta dificultad por este camino. Porque el tiempo que tiene movimiento tiene un antes y un después, pero el tiempo que no tiene movimiento no tiene antes ni después, ni hay en él tiempo medido, ya que no cabe medida en el tiempo sin movimiento; y de él no se dice «antes» y «después» sino en sentido figurado y por licencia del lenguaje. Es como cuando se dice que fuera del mundo no hay ni vacío ni lleno —pues si hubiera un «fuera», por fuerza habría allí vacío o lleno—, solo que la palabra «fuera» se dice en sentido figurado y por licencia del lenguaje; y otro tanto vale para el «antes» y el «después» dichos de la duración imaginada anterior a la creación del mundo.

Y como es difícil comprender esto —cómo cabe imaginar que el mundo termine en algo que no es ni vacío ni lleno, y cómo cabe imaginar una duración anterior a la creación del mundo sin antes ni después, tal como los hay en el orden del tiempo que existe hoy—, por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Que nadie pregunte qué hay arriba, qué abajo, qué delante, qué detrás» (Jaguigá 11b). Pues «qué hay arriba y qué abajo» alude a lo que está fuera del mundo, y «qué delante y qué detrás» alude a la duración anterior a la creación del mundo y posterior a su desaparición; y con ello se dice que no se pregunte si en ella cabe o no un antes y un después.

Y no me objetes la sentencia de Rabí Yehudá bar Simón, que dijo: «"Y fue tarde y fue mañana, día uno" (Bereshit 1:5) enseña que ya había un orden de tiempos antes» (Bereshit Rabá 3:7); pues parecería de sus palabras, o bien que sostenía que la esfera es eterna, como Aristóteles, o bien que la duración no medida se llama «orden de tiempos». No es así. Más bien, como de los versículos se entiende que el orden del día y la noche no existió hasta el cuarto día, cuando fueron colocadas las lumbreras, él dijo que desde el primer día, en que fue creada la esfera, esta ya se movía, y existía el orden del día y la noche antes del cuarto día; y la mención de «la tarde y la mañana» es verdadera. Si la colocación de las lumbreras y las estrellas se menciona en el cuarto día, es solo para explicar que su existencia —moviéndose con movimientos diversos hasta servir «de señales, para las fechas, para los días y los años» (Bereshit 1:14)— tiene por fin que de ellas fluya abundancia sobre el mundo inferior, según cambia la posición de sus rayos respecto de la tierra. Esto es lo que aclaró: «Y las puso Elohim en el firmamento del cielo, para alumbrar sobre la tierra» (Bereshit 1:17). Se desprende, pues, de las palabras de Rabí Yehudá bar Simón que el tiempo medido por el movimiento de la esfera se llama «orden de tiempos», y no «tiempo» en sentido amplio; porque la duración es el tiempo en sentido amplio, que no tiene antes ni después, y no un orden de tiempos, ya que no tiene movimiento.

Pero si el tiempo no es la duración imaginada, sino el medido por el movimiento de la esfera —como sostiene Aristóteles—, entonces la noción de anterioridad y eternidad será que Él es anterior a todos los seres y al tiempo contado por el movimiento de la esfera; y anterioridad y eternidad, aun siendo distintas, tendrán un mismo sentido: que Él existe antes del tiempo y después del tiempo, siempre de un mismo modo.

Por eso pusimos como principio que Él no depende del tiempo, a fin de abarcar la anterioridad y la eternidad a la vez, ya sea que el tiempo sea la duración imaginada —según nuestros maestros, de bendita memoria— o el medido por el movimiento de la esfera —según Aristóteles—. Y así hallamos que la Escritura, dondequiera que describe a HaShem, bendito sea, como el primero, lo describe también como el último, para insinuar que tiene un solo atributo que abarca ambas cosas: que no depende del tiempo. Dijo Yeshayahu: «Así dice Adonái, rey de Israel y su redentor, Adonái de los ejércitos: yo soy el primero y yo soy el último, y fuera de mí no hay Elohim» (Yeshayahu 44:6). Quiso decir: entre todos los seres no hay quien pueda describirse como primero y último salvo yo; porque a todos los seres, fuera de mí, el tiempo los precede o les sigue, y por eso son de existencia posible. Pero yo, puesto que no dependo del tiempo, no soy de existencia posible sino de existencia necesaria. Por eso concluyó: «y fuera de mí no hay Elohim», es decir, entre todos los seres no hay ninguno que sea de existencia necesaria —o sea, que todo lo pueda— salvo yo; porque no hay entre ellos quien merezca el nombre de primero y último fuera de mí. Y por eso queda claro que solo yo soy Elohim, es decir, el de existencia necesaria.