Tratado 50

Explicación de la cuarta raíz, la que enunciamos: que Él, bendito sea, está libre de toda imperfección. Cuando examinamos los atributos con un análisis mucho más fino y hondo, hallamos que es forzoso atribuir a HaShem, bendito sea, muchos atributos —y no solo desde el lado de sus acciones, por la razón que mencionamos en el capítulo 8 de este tratado, sino también desde el lado de su misma esencia.

Y esto es así porque la afirmación y la negación reparten siempre entre sí lo verdadero y lo falso en todos los casos —es decir, en lo necesario, en lo imposible y en lo posible. Es claro que, en lo posible, el asunto no escapa a la disyuntiva: o bien Él, bendito sea, es sabio, o no es sabio; e igualmente, o puede o no puede, o quiere o no quiere. Ahora bien, es imposible afirmar de Él que no es sabio o que no puede, pues en Él, bendito sea, no puede hallarse imperfección alguna. Por eso es forzoso que sea verdadera de Él la otra parte: que sea sabio, poderoso, dotado de voluntad, piadoso, recto y fiel. Y lo mismo se impone respecto de toda clase de perfecciones: que ha de hallarse en Él el lado de la perfección, ya que es imposible que se halle en Él el lado de la carencia. Y esto es algo que se impone por sí mismo, sin volver la mirada a las acciones que de Él, bendito sea, proceden —como cuando decimos que es viviente porque la vida emana de Él, y sabio porque la sabiduría emana de Él, y así con los demás atributos. No: Él es viviente y sabio porque es imposible que esté muerto o que sea ignorante.

Y puesto que las clases de perfección son distintas entre sí —pues el conocimiento no es lo mismo que el poder, ni el poder lo mismo que la vida, ni la vida lo mismo que la voluntad o que la sabiduría—, se sigue por fuerza que hay en Él muchos atributos distintos. Ahora bien, si por este lado es forzoso que existan en Él múltiples atributos, y por lo que explicamos en el capítulo diez de este tratado es forzoso que no haya en Él atributo alguno distinto de su esencia, ¡ojalá supiera yo de qué modo pueden hallarse en Él múltiples atributos sin que impliquen multiplicidad en su esencia!

Digamos, pues, que los atributos que se le atribuyen, bendito sea, son de dos clases. Una clase se le atribuye por ser Él necesario en su existencia y causa de todo lo que existe —pues no cabe concebir que sea necesario en su existencia y causa de todo lo existente sin que se hallen en Él estos atributos: como el ser uno, primero, eterno, sabio, dotado de voluntad y poderoso, y otros semejantes que forzosamente han de darse en Él, bendito sea, por ser quien da existencia a todo lo que existe. La otra clase se le atribuye porque imaginamos que en Él ello es perfección —como cuando le atribuimos la riqueza, porque imaginamos que en Él es perfección igual que lo es en nosotros, ya que su contrario es carencia; o como el oír y el ver, que se los atribuimos, bendito sea, porque son perfección en nosotros, aunque a nosotros solo nos lleguen por medio de órganos corporales.

Todo atributo que se predica de un sujeto tiene en sí dos aspectos: uno, el de la perfección que ese atributo encierra; otro, el de la carencia que ese mismo atributo lleva consigo. De modo que el atributo, así considerado, viene a estar compuesto de dos elementos —una composición mental—: uno es perfección y el otro es carencia. Pues la sabiduría, cuando la predicamos de un sujeto, es en sí misma perfección para él; pero, por ser algo adquirido por el sujeto y accidental en él, de ahí se sigue una carencia para el sujeto, ya que no le es esencial e implica multiplicidad en él.

Y cuando atribuimos la sabiduría a Él, bendito sea, se la atribuimos por el lado en que es perfección, no por el lado en que hay en ella carencia. Pues la carencia que hay en esa perfección aparece cuando consideramos la sabiduría en relación con nosotros: que la adquirimos a partir de las conclusiones que se sacan de las premisas, una conclusión tras otra. Por eso es en nosotros algo que va surgiendo, un atributo añadido a nuestra esencia. Pero cuando le atribuimos el conocimiento, no se lo atribuimos como algo adquirido a partir de premisas, ni como algo que va surgiendo en Él al modo en que surge en nosotros; antes bien, está en Él por su propia esencia, del mismo modo que los primeros inteligibles están en el hombre sin aprendizaje ni estudio —y de una manera aún más perfecta. Lo que se quiere decir al atribuirle la sabiduría es que esa perfección se halla en Él sin carencia alguna; solo que nosotros no acertamos a concebir el modo de alcanzar la sabiduría sino tal como la alcanza el hombre. Y lo mismo decimos del atributo del poder, del de la voluntad y de los demás atributos: que se le atribuyen por el lado de la perfección adherida a ese atributo, no por el lado de la carencia adherida a él.

Por este camino podemos atribuirle incluso los atributos de la segunda clase, que son percepciones corporales —como cuando le atribuimos el olfato, que es una percepción sensorial, según está escrito: «Y olió Adonái el aroma grato» (Bereshit 8:21). No se lo atribuimos, sin duda, por el lado de ser una percepción corporal, sino por el lado de la perfección adherida a él: aceptar de buen grado el korbán de quien lo ofrece con la kavaná debida —no recibir placer, que es el lado de la carencia.

Y esto es lo que dice el profeta: «Porque no hablé con vuestros padres ni les ordené, el día que los saqué de la tierra de Mitsraim, acerca de asuntos de olá y de sacrificio; sino que esto les ordené, diciendo: Escuchad mi voz» (Yirmeyahu 7:22-23). Queda claro, pues, que el propósito del mandato de ofrecer el korbán era que el corazón del que peca se sometiera, volviera a HaShem y escuchara su voz —y no el placer sensorial que a Él le llegara, jalila, como dice el verso: «¿Acaso como carne de toros o bebo sangre de machos cabríos? Sacrifica a Elohim todá... e invócame en el día de la angustia...» (Tehilim 50:13-15). Todo ello prueba que el propósito del mandato de ofrecer los korbanot era únicamente dirigir el corazón del que peca al servicio de HaShem.

Por eso no le atribuimos el sentido del gusto ni el del tacto: pues, aunque en nosotros son perfección —por ser animales corporales que buscamos lo placentero y apartamos lo dañino—, no hay en ellos perfección espiritual alguna que podamos atribuirle a Él, bendito sea. Por eso el verso le atribuye el oír, al decir: «Estén tus oídos atentos...» (Tehilim 130:2), y le atribuye la vista: «He aquí, el ojo de Adonái está sobre los que le temen» (Tehilim 33:18), «los ojos de Adonái, que recorren toda la tierra» (Zejaryá 4:10) —porque el vulgo imagina que estos sentidos son perfección espiritual, y por eso se los atribuye, bendito sea, mientras que no le atribuye el gusto ni el tacto. Y esta es una prueba de que los atributos se le atribuyen, bendito sea, por el lado de la perfección que hay en ellos, no por el lado de la carencia que hay en ellos. Por eso decimos que los atributos que se le atribuyen, bendito sea, aunque en nosotros se dan por separado, deben entenderse en Él unificados. Pues nosotros, como los alcanzamos o adquirimos uno tras otro, los entendemos separados; y, como los adquirimos después de no tenerlos, los entendemos como atributos añadidos. Pero en Él, bendito sea, hay que entenderlos unificados y no adquiridos, de manera que no impliquen multiplicidad en su esencia, lo cual sería una carencia en Él.

Ya explicamos que los atributos se le atribuyen por el lado de la perfección que hay en ellos, no por el lado de la carencia que va unida a ellos, porque Él, bendito sea, está libre de toda imperfección. Por eso establecimos la cuarta raíz —que está libre de toda imperfección— para apartar de Él todos los atributos de carencia, como la ignorancia, la pobreza, el sueño, el cansancio y semejantes; y para incluir en ella que todos los atributos de perfección que se le atribuyen o se hallan en Él, se le atribuyen o se hallan por el lado de la perfección que encierran, no por el lado de la carencia que hay en ellos o que se sigue de ellos —como la multiplicidad o el cambio, que serían carencia en Él—, siendo Él, bendito sea, siempre estable de un mismo modo e inmutable.

Y esto es lo que dijo el salmista: «Elohim, no guardes silencio; no calles ni estés quieto, Dios» (Tehilim 83:2). Es decir: puesto que en Ti no cabe silencio —ni por sueño, ni por ignorancia, ni por cansancio, ya que no hay en Ti carencia alguna ni admites cambio alguno—, entonces, ¿por qué «miras a los traidores y callas cuando el malvado devora al que es más justo que él»? (Javakuk 1:13); «no calles ni estés quieto, Dios».

Por el camino que hemos explicado es posible sostener respecto de Él, bendito sea, atributos positivos —aquellos que no hay más remedio que atribuirle, como viviente, sabio, dotado de voluntad, poderoso y semejantes—, de un modo tal que no impliquen en Él carencia alguna. Entiende bien esto, pues es un camino recto y acertado que eligieron los sabios de la Torá, tanto los primeros como los últimos, y en el que conviene apoyarse. Tómalo y pon en él tus ojos.