Tratado 51

Todos los que se dedican a la especulación filosófica piensan que no es posible atribuir a HaShem, bendito sea, ningún atributo —ni esencial ni accidental— por sí mismo, de ninguna manera, sino únicamente desde el lado de sus acciones, por la razón que explicamos en el capítulo 9 de este tratado. Esa es también la opinión de todos los sabios de la Torá que siguieron las ideas de los filósofos, hasta el punto de que el Rambam, zijrono livrajá, escribió que quien afirma que HaShem tiene atributos esenciales y que estos no implican multiplicidad en su esencia, es como si juntara la negación y la afirmación sin darse cuenta. Por eso tomó otro camino: dijo que no es posible atribuir a HaShem ningún atributo positivo, sino solo negativo —que todos los atributos negativos son verdaderos de Él, y que ningún atributo positivo puede aplicársele salvo desde el lado de sus acciones—. Y así dice: igual que se le llama causa, motivo o principio por ser causa y motivo de todos los seres y principio de ellos —y todos son efectos suyos—, y se le llama formador, hacedor, creador y renovador por dar existencia a todos los seres por su voluntad simple, sin necesidad alguna, del mismo modo se le llama sabio por dar existencia a todos los seres con una gran sabiduría que se aprecia en su formación. Y se le llama misericordioso, clemente y piadoso por conducir a todos los seres y compadecerse de ellos y favorecerlos por vía de bondad, compasión y gracia, no por vía de recompensa —como dice el versículo: «¿Quién me dio primero, para que yo se lo pague?» (Iyov 41:3)—. Y se le llama generoso, o «el que hace actos de tzedaká», por derramar el bien y la perfección sobre todos los seres sin esperar ninguna recompensa ni pago que le llegue por ello, tal como corresponde a la naturaleza del generoso; pues la generosidad se completa mediante dos cosas: una por parte del que recibe y otra por parte del que da.

La que es por parte del que recibe consiste en darle algo de lo que saque provecho. Porque quien da la espada a un niño, el libro a una mujer y la rueca a un hombre, eso no es generosidad: dar algo a quien no obtiene provecho del regalo no lo es. Lo adecuado es dar la rueca a la mujer, la espada al hombre y el libro al niño, para que aprenda con él. Y la que es por parte del que da consiste en que el generoso no necesite el acto de generosidad para completarse con él. Porque si el generoso necesitara el acto de dar, no sería generoso, sino comerciante: daría algo para recibir a cambio dinero, o su equivalente, u honor. E incluso si diera por algo el doble de su valor, tampoco eso es generosidad, pues lo da porque así valora su necesidad de aquella cosa; y es como el comerciante que compra algo por más de lo que vale, según lo mucho que lo necesita. Además, conviene que el generoso no necesite ser alabado ni elogiado por aquel acto. Porque quien hace algo para ser elogiado o alabado, o para engrandecer su nombre, o para librarse de alguna crítica, en realidad está necesitado de esa alabanza y recibe algún pago —aunque no esté en el grado del primero.

Y Él, bendito sea, otorgó a todos los seres la perfección adecuada, apropiada y útil para ellos, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Todas las obras de la creación fueron creadas con su consentimiento, fueron creadas en su forma, fueron creadas en su plena estatura» (Julín 60a). Es decir: cuando Hakadosh Baruj Hu creó a los seres, les concedió la belleza, la estatura y la perfección que era buena y apropiada para ellos —y eso es «en su forma y en su estatura»—. Pues si, a modo de ejemplo, se les preguntara si querrían existir con esa forma —es decir, con la belleza, la estatura y la perfección que se les dio—, accederían a ser creados; y eso es «fueron creados con su consentimiento». Y Hakadosh Baruj Hu no hizo ni obró estos seres para recibir recompensa ni para librarse de crítica; por eso está claro que es el verdadero generoso. Y puesto que la esencia de la generosidad sin esperanza de recompensa es la práctica de la tzedaká, se llama a HaShem «el que hace actos de tzedaká», que es el acto más noble que procede de la generosidad. Y no se le llama así por lo que hizo en el momento de la creación, sino por cómo mantiene sin cesar a los seres y derrama de sí, continuamente, una abundancia que sostiene su existencia —y esa es la verdadera generosidad, es decir, la continuidad del bien.

Y eso es lo que dijo el versículo: «Agradeced a Adonái porque es bueno» (Tehilim 118:1), y remató señalando que lo esencial de su bondad es «porque para siempre es su bondad» —es decir, la continuidad de la bondad—. Y por eso se llama a HaShem «el que hace actos de tzedaká en todo momento». Dijo el versículo: «Dichosos los que guardan el juicio, el que hace tzedaká en todo momento» (Tehilim 106:3). Ahora bien, dado que está escrito «el que hace» (osé) en singular, y no dijo «los que hacen» (osé con yod) en plural, como «los que guardan» (shomeré), parece que «el que hace» se refiere a HaShem. Y viene a decir: dichosos los que guardan el juicio de HaShem, que hace tzedaká en todo momento, y obran como Él. Como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, sobre «y andarás en sus caminos» (Devarim 28:9): así como Él es misericordioso, sé tú también misericordioso; así como Él es clemente, sé tú también clemente, etcétera (Shabat 133b). Y del mismo modo se le llama «lento para la ira», «grande en bondad» y «que visita la culpa de los padres sobre los hijos», desde el lado de las acciones que proceden de Él para conducir con ellas a las criaturas. Y estos atributos, y otros semejantes, están permitidos respecto a Él aunque incluyan atributos opuestos entre sí —como «misericordioso» y «que visita la culpa de los padres sobre los hijos».

Y eso es lo que se le insinuó a Moshé Rabenu, la paz sea con él, cuando dijo: «Hazme conocer, te ruego, tus caminos» (Shemot 33:13). Le preguntó cómo es posible que el hombre pida ante HaShem que realice acciones opuestas, siendo Él uno, de una simplicidad absoluta y ajeno a las afecciones corporales. Y HaShem le mostró que conduce a sus criaturas mediante las trece midot, y que con ellas es apropiado suplicar ante Él. Como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, sobre «Y pasó Adonái ante su rostro» (Shemot 34:6): dijo Rabí Yojanán: si no estuviera escrito en el versículo, sería imposible decirlo. Esto enseña que Hakadosh Baruj Hu se envolvió como un jazán y le mostró a Moshé, diciéndole: siempre que Israel peque, que hagan ante mí conforme a este orden, y yo los perdonaré (Rosh Hashaná 17b). Es decir: Hakadosh Baruj Hu le mostró a Moshé, en las visiones de la profecía, que con estas trece midot es apropiado orar ante Él, pues son atributos que se le aplican desde el lado de los modos con que conduce a sus criaturas. Y los atributos que provienen de sus acciones, como estos, según la opinión del Rambam, está permitido usarlos para alabarlo y para suplicar ante Él.

Pero los atributos que provienen de su propia esencia no está permitido usarlos para alabarlo ni para orar ante Él. Y eso es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, acerca de «el Dios grande, poderoso y temible» (Devarim 10:17): aunque los pronunció Moshé Rabenu, la paz sea con él, no nos habríamos permitido orar con ellos, por parecer atributos de su propia esencia y no de sus acciones. Hasta que vinieron los hombres de la Gran Asamblea y explicaron que también estos son atributos que provienen de los modos con que conduce a sus criaturas, con los que sí se permite alabarlo. Como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, en el tratado Yomá: ¿por qué se les llamó «hombres de la Gran Asamblea»? Porque devolvieron la corona a su antiguo estado. Dijeron: esta es su fuerza —que muestra paciencia con quienes transgreden su voluntad—; y esta es su temibilidad —pues, de no ser por su temibilidad, ¿cómo podría una nación solitaria subsistir entre las naciones? (Yomá 69b)—. Y así, con todos ellos explicaron allí que son atributos que provienen de las midot con que trata a las criaturas; y por eso es apropiado pronunciarlos en la oración, como las trece midot que le fueron dichas a Moshé para que orásemos ante Él con ellas, por ser atributos que provienen de sus acciones.

E incluso en los atributos que se le aplican desde el lado de sus acciones, conviene que los entendamos en aquello que tienen de perfección, no en aquello que tienen de carencia. Pues, aunque estos atributos impliquen en nosotros afección y cambio de un extremo al opuesto, no implican cambio ni afección en Él, bendito sea —porque ni sus caminos son nuestros caminos ni sus pensamientos son nuestros pensamientos (Yeshayahu 55:8).