Tratado 52

Los atributos con que se describe a Dios, bendito sea, que no proceden de sus acciones —como Uno, Preexistente, Verdadero y semejantes— no pueden atribuírsele, según este camino filosófico, sino de manera negativa, tal como explicamos a propósito de Uno y Preexistente. Y así también «el Verdadero» significa el ente cuya existencia no depende de nada fuera de sí mismo, como se verá. Pero no conviene atribuírselos de modo afirmativo en absoluto, pues los atributos que lo describen en sí mismo y de forma afirmativa no solo no son alabanzas, sino que resultan una ofensa en lo que a Él respecta, y no pertenecen al género de las alabanzas que le corresponden, como afirma el Rambam, zijrono livrajá.

Y trajo prueba de ello de las palabras de Rabí Janina, que dijo, acerca de quien multiplicaba los atributos, una parábola: un rey que poseía mil millares de dinares de oro, y lo elogian con mil millares de dinares de plata —¿acaso no es una afrenta para él?

Ahora bien, como no dijo «y lo elogian con mil dinares de oro» —lo cual indicaría que la afrenta venía por el menos y el más, por la cantidad—, sino que dijo «y lo elogian con dinares de plata», se advierte que la afrenta está en que el elogio no es del mismo género de la excelencia que él posee: igual que la plata, aun siendo cosa valiosa y estimada, con todo no es del género del oro.

Por eso dice el Maestro que todos los atributos con que se alaba o se describe a Dios, bendito sea, que no proceden de sus acciones, deben entenderse como negativos, no afirmativos en modo alguno, tal como explicamos en el capítulo 10 de este tratado a propósito del atributo «Uno». Y por eso conviene que callemos y no lo describamos por cuenta propia con atributo alguno, salvo aquellos con que lo describieron Moshé Rabenu, la paz sea con él, o los profetas. Y aun de estos conviene entender que, si los enunciaron como afirmativos, fue solo por amplitud del lenguaje y para suavizar el oído; pero, en verdad, deben entenderse como negativos.

Según esto, los atributos con que se describe a Dios, bendito sea, son de dos clases. O bien se lo describe desde el lado de su propia esencia —y este lado está oculto en grado sumo, incluso para los sabios—, por lo que es imposible hablar de ellos de modo afirmativo, y menos aún extenderse en ellos. O bien se lo describe desde el lado de las acciones que continuamente emanan de Él —y este lado es reconocible para todos, hasta para los necios—. Dijo el salmista: «Entended, torpes del pueblo; necios, ¿cuándo seréis sensatos? El que plantó el oído, ¿no ha de oír? El que formó el ojo, ¿no ha de ver?» (Tehilim 94:8-9). Y otro tanto los caminos por los que Él conduce a sus criaturas: en estos lados sí está permitido al hombre extenderse.

A estas dos clases de alabanza aludió David en el salmo «Bendice, alma mía, a Adonái», pues dijo dos veces «Bendice, alma mía, a Adonái», en correspondencia con las dos clases de alabanza que mencionamos. Frente a la alabanza que procede de su esencia dijo «Bendice, alma mía, a Adonái, y todo mi ser a su santo nombre» (Tehilim 103:1), es decir: bendice, alma mía, a Adonái con la brevedad de la alabanza que le corresponde según la excelencia de su naturaleza y en atención a su santo nombre —lo cual es en atención a su esencia, donde al hombre no le está permitido extenderse—; y ni siquiera puede pronunciarlo con sus labios, a menos que esos atributos se entiendan como negativos. Por eso no se extendió ahí ni explicó nada, sino que dijo «y todo mi ser a su santo nombre», esto es, la alabanza que le corresponde según la excelencia de su santo nombre, aquello que la boca no puede expresar.

Y frente a la segunda alabanza —la que atañe a sus acciones, al bien que de Él se recibe y a los caminos por los que conduce a sus criaturas— dijo por segunda vez «Bendice, alma mía, a Adonái», y aclaró que esta alabanza procede de sus acciones; por eso concluyó «y no olvides ninguno de sus beneficios» (Tehilim 103:2), y se extendió en enumerar los bienes recibidos de Él diciendo «El que perdona todas tus iniquidades… el que rescata…» (Tehilim 103:3-4), y los demás bienes que enumeró en aquel salmo. Entre ellos mencionó «Dio a conocer sus caminos a Moshé» (Tehilim 103:7), para aludir a las midot con que Él gobierna a las criaturas, pues las trece midot que fueron dichas a Moshé son atributos que proceden de las acciones que emanan de HaShem para conducir con ellas a sus criaturas, como se recordó en el capítulo anterior; y son midot de misericordia.

Así también hallamos que Moshé Rabenu, la paz sea con él, describe a HaShem con estas dos clases de atributos que mencionamos y lo alaba con ellos del modo que hemos escrito. Respecto de los atributos que proceden de su esencia, dijo que temía alabarlo con ellos; pero con los atributos que proceden de sus acciones amplió el discurso y se extendió a hablar de ese lado. Por eso dijo dos veces «¿Quién como tú entre los poderosos?» (Shemot 15:11), en correspondencia con estas dos clases de alabanza: sobre la primera dijo «temible en alabanzas», y sobre la segunda «hacedor de maravillas». Y se extendió en la segunda clase diciendo «Extendiste tu diestra…» (Shemot 15:12), «Guiaste con tu fuerza…» (Shemot 15:13).

Y para que no se entienda que aquellos atributos con que al hombre le está permitido hablar y alabarlo desde el lado de sus acciones se dicen de Él del mismo modo en que se dicen del hombre, dijo al comienzo de sus palabras «Cantaré a Adonái» (Shemot 15:1), es decir: todas las alabanzas que mencione son al modo del habla poética, que es toda ella imágenes no verdaderas; y de esa manera describo a HaShem con atributos para suavizar el oído. Por eso dijo «Adonái es varón de guerra» (Shemot 15:3), «y en la grandeza de tu majestad…» (Shemot 15:7), «y con el soplo de tu nariz…» (Shemot 15:8), «envías tu furor…» (Shemot 15:7), «tu diestra, Adonái, aplasta al enemigo» (Shemot 15:6).

Pero, en verdad, es imposible describirlo con atributo alguno —ni siquiera desde el lado de sus acciones— del modo en que se describe al hombre, «porque en gran manera se ha enaltecido» (Shemot 15:1); es decir: por vía del relato poético hablo de Él, pero en verdad Él se ha enaltecido y elevado por encima de toda clase de alabanza que de Él pueda decirse. Por eso la alabanza más adecuada en lo que a Él respecta, bendito sea, es el silencio, como dijo David «a ti el silencio es alabanza» (Tehilim 65:2), y según lo entendieron nuestros sabios, de bendita memoria, cuando dijeron «el remedio de todo es el silencio» (samá dejolá meshtoká), pues se dice «a ti el silencio es alabanza»; esto es, el silencio es la alabanza dirigida a Ti. Y por eso Moshé lo llamó «temible en alabanzas».