Tratado 53

Los dos géneros de atributos que dijimos que se predican de HaShem, bendito sea —los que le corresponden por su esencia y los que le corresponden por sus acciones—, contienen ambos, cada uno, atributos en los que resulta evidente que se le aplican desde el lado de sus acciones, como misericordioso, clemente, lento a la ira y grande en bondad; y otros en los que resulta evidente que se le aplican desde su esencia, como uno y primordial. Y en estos últimos es imposible predicarlos de Él en sentido verdadero: hay que entenderlos como negaciones, tal como dijimos.

Pero hay atributos en los que queda en duda si se le aplican por su esencia o por las acciones que proceden de Él, y por eso conviene explicar el modo de entenderlos. Lo aclararemos con algunos de ellos, para que de ahí se tome ejemplo para los demás.

Digamos, pues, que cuando se dice de Él, bendito sea, que es bueno, hay que examinarlo desde los dos lados que mencionamos. Desde sus acciones, se le llama bueno en cuanto que todo bien procede de Él, y el bien solo puede proceder de quien es bueno —dice el versículo: «Bueno es Adonái para con todos» (Tehilim 145:9)—. En cambio, cuando se le describe desde su esencia, el sentido debe entenderse como negación: se le llama bueno porque su esencia está libre de toda carencia, ya que no hay en Él posibilidad alguna, como explicamos. Por eso no le alcanza cambio ni privación, pues toda privación es un mal.

Y hallamos en la Escritura que se le describe como bueno desde ambos lados: «Bueno eres Tú y haces el bien; enséñame Tus estatutos» (Tehilim 119:68). Dijo «bueno eres Tú» en cuanto que es bueno por su esencia, y «haces el bien» en cuanto a los bienes que proceden de Él.

Cuando se dice de Él que es sabio, si es desde sus acciones, se quiere decir que, habiendo hecho existir el mundo con perfección y orden admirable, ello prueba la sabiduría de su Hacedor y que comprende todo cuanto hizo existir —como dice el versículo: «El que plantó el oído, ¿acaso no oirá?... El que corrige a las naciones, ¿acaso no reprenderá? El que enseña conocimiento al hombre...» (Tehilim 94:9-10)—. Ves cómo tomó prueba de que Él comprende y conoce a partir de que las comprensiones y los conocimientos emanan de Él. Pero cuando esto se dice de Él desde su esencia, debe entenderse como negación, y es que se quiere decir que nada le está oculto. Pues, siendo Él, bendito sea, intelecto puro y separado de la materia, como demostramos, nada le queda oculto.

Porque la materia es lo que impide y perturba la captación de lo sensible y lo inteligible. Prueba de ello: el agua que fluye en el ojo, u otras enfermedades del ojo, impiden ver lo que el ser vivo desea ver; e igual las dolencias de la nariz y del oído; y, en general, la materia impide captar con exactitud todo lo sensible. Del mismo modo, los vapores que suben del estómago confunden las facultades del cerebro y le impiden captar sus objetos, como le ocurre a los borrachos; y también la humedad superflua impide las captaciones intelectuales, como se observa en los muchachos: durante su crecimiento, cuando la humedad abunda en ellos, no alcanzan el pleno grado de comprensión que su intelecto tiene capacidad de alcanzar. De ahí queda claro que quien es intelecto puro se llama sabio, porque nada le está oculto ni hay designio que se le escape —es decir, que no ignora nada de cuanto está en su poder captar, porque no hay en él ninguna de las causas que perturban la captación.

Cuando se dice de Él que quiere, si es desde sus acciones, se quiere decir que todo lo que se hace en el cielo y en la tierra se hace por su simple voluntad, como dice: «Todo cuanto quiso Adonái, hizo, en los cielos y en la tierra» (Tehilim 135:6). Y este lenguaje se emplea siempre respecto a HaShem: cuando vemos que la acción que procede de Él —semejante a la acción voluntaria— llega a cumplirse y completarse, decimos que el agente lo quiso sin duda, pues de lo contrario no se habría cumplido. Dice el versículo: «Adonái, quiere librarme» (Tehilim 40:14), y «porque Adonái se complace en su pueblo, adorna a los humildes con la salvación» (Tehilim 149:4) —es decir, que la llegada de la salvación indica la voluntad—, como dice el profeta: «entienda y me conozca, que Yo soy Adonái, que hago bondad, juicio y justicia en la tierra, porque en estas cosas me complazco, dice Adonái» (Yirmiyahu 9:23). Ves cómo tomó prueba de que Él se complace en ellas a partir de que las obra y las hace, pues el hacer una cosa, tratándose de un ser inteligente, indica que quiere hacerla.

De aquí se aclara que, por ver nosotros acciones procedentes de HaShem, bendito sea, semejantes a las que proceden de quien tiene voluntad, por eso lo llamamos el que desea y el que quiere. Y aunque no alcancemos a concebir de qué modo se dan en Él, bendito sea, el deseo y la voluntad sin que introduzcan en Él cambio ni afección alguna —pues esto es algo oculto, igual que su conocimiento nos está oculto en cuanto a cómo es, y sin embargo se lo atribuimos por ser una perfección sin la cual es imposible imaginarlo—, así ocurre con la cuestión de la voluntad, como explicamos en el capítulo 3 de este tratado.

Y cuando queremos explicar este atributo en sentido negativo, el sentido es que Él no rechaza, ni abandona, ni olvida derramar el bien y la perfección —como dice el versículo: «Te complaciste, Adonái, en tu tierra; hiciste volver la cautividad de Yaakov» (Tehilim 85:2)—: el sentido de «complacerse» aquí es que no los rechazó, ni los abandonó, ni olvidó apiadarse de ellos, lo contrario de «se encenderá mi ira contra él en aquel día, los abandonaré y esconderé de ellos mi rostro, y será devorado» (Devarim 31:17). Y a eso se refiere cuando dice: «Recogiste toda tu indignación, te apartaste del ardor de tu ira» (Tehilim 85:4).

Cuando se dice de Él, bendito sea, que es capaz o poderoso, si es desde sus acciones, se quiere decir que puede realizar su voluntad en todos los seres y no hay quien lo estorbe, como el poderoso que hace cuanto su corazón desea. Y si es desde su esencia, debe entenderse como negación: que no desfallece al hacer lo que quiere. De ahí se sigue necesariamente que posee un poder sin límite, pues si fuera limitado habría en Él alguna flaqueza; y al describírselo como capaz, se quiere decir que no hay en Él flaqueza alguna.

Cuando se dice de Él que es viviente, si es desde sus acciones, se quiere decir que la vida procede de Él, y por eso ha de ser viviente necesariamente, pues la vida no podría proceder de Él si Él no fuera viviente. Pero desde el punto de vista de su esencia debe entenderse como negación, y es que lo describimos como viviente para indicar que lo que emana de Él no emana al modo en que la luz emana de la lámpara y el calor del fuego —que emanan de ellos sin conocimiento ni voluntad respecto de lo que emanan—, porque Él, ensalzado sea, emana del modo más excelente de entre los géneros de emanadores: emana, bendito sea, con conocimiento y voluntad, que es lo propio del viviente. Así, Él sabe lo que emana, puede emanarlo y quiere emanarlo, pues de lo contrario no sería emanado; y el sentido es que lo que emana de Él es con conocimiento, voluntad y poder, como lo que emana del viviente.

Y esta es una cuestión sumamente sutil, difícil de expresar con palabras; lo que se busca es captar su sentido, a saber: que Él tiene un poder sin límite —es decir, que no desfallece al emanar—, y que quiere emanar —es decir, que no rechaza, ni abandona, ni olvida emanar—, y que sabe lo que emana —es decir, que no es ignorante, de modo que se le oculte lo que emana, ni desconocedor de lo que de Él emana—. Y por eso decimos que es viviente, pues el viviente comprende lo que obra y lo quiere; con lo cual se quiere decir que Él no obra por naturaleza, como el calor que procede del fuego.

Estos cuatro atributos —viviente, sabio, que quiere y capaz— se reducen a un único sentido negativo, como explicamos. Y de este modo han de entenderse todos los atributos que se predican de Él, bendito sea, desde su esencia: es preciso entenderlos en sentido negativo, sean cuantos sean, pues todos los atributos negativos son verdaderos de Él, y no hay daño en que cuentes más de los que mencionamos, o digas que son infinitos, con tal de que los entiendas como negaciones, de manera que no implique en Él, bendito sea, ninguna carencia. Por eso establecimos esta cuarta raíz —que Él, bendito sea, está exento de toda carencia—, para aludir a esta cuestión que hemos escrito según la opinión del Rambam, de bendita memoria: es decir, que los atributos positivos son imposibles en su caso y conviene apartarlos de Él, porque son una carencia en Él.