Tratado 54

Entre las cosas que se derivan de esta cuarta raíz —a saber, que Él, bendito sea, está libre de toda deficiencia, tanto según la opinión filosófica como según la opinión de la Torá, mencionada en el capítulo 2 de este tratado— está la siguiente: cuando atribuimos a HaShem, bendito sea, cualquier atributo —sea negativo o positivo, de entre los atributos que cabe atribuirle—, ese atributo debe entenderse en Él como infinito por dos lados: infinito en el tiempo e infinito en perfección e importancia. Pues una vez aclarado que HaShem, bendito sea, es primordial y perpetuo —es decir, que existe un tiempo infinito tanto por el lado anterior como por el posterior—, se sigue que cualquier atributo que se le atribuya ha de ser primordial y perpetuo como Él. Porque así como Él, bendito sea, existió y existirá un tiempo infinito, así los atributos existen en Él un tiempo infinito; ya que no es posible que sean en Él producidos, ni que existan en un tiempo y no en otro, como ya hemos aclarado todo esto.

Y cuando digo «un tiempo infinito», lo digo por comodidad de la lengua, pues de Él, bendito sea, no cabe decir propiamente que existe un tiempo infinito, ya que es anterior al tiempo —a menos que llamáramos «tiempo» a la duración—; la intención es más bien decir que no tiene término, ni por el lado anterior ni por el posterior. Por eso cada uno de sus atributos será infinito en el tiempo.

Que cada uno de sus atributos sea, además, infinito en importancia, se aclara de este modo. No hay duda de que, cuando se atribuye a HaShem, bendito sea, que es sabio, debe entenderse que su sabiduría es infinita en perfección. Pues dado que su esencia es infinita en perfección, es debido que Él se conozca a sí mismo, y no es posible conocer lo infinito en perfección sino con un conocimiento infinito en perfección, ya que lo finito no puede abarcar lo infinito. Igualmente, cuando decimos de Él, bendito sea, que es poderoso, ha de entenderse también que su poder es infinito; porque si fuera finito, cabría imaginar un poder mayor que el suyo, y entonces Él sería deficiente, al no poseer aquel poder mayor imaginado. Y del mismo modo, cuando decimos de Él, bendito sea, que es bueno, debe entenderse que es infinito en bondad por necesidad; porque si el bien fuera limitado, cabría que hubiera un bien mayor que Él, y entonces Él no sería el bien perfecto.

De esta manera es preciso entender, en cada uno de los atributos que existen en Él, bendito sea, que es infinito en importancia y que no hay en él aspecto alguno de deficiencia. Así, la existencia que se le atribuye ha de entenderse como una existencia que le pertenece por sí mismo y no adquirida de otro; en cambio, cuando la existencia se predica de otro ser, no puede ser infinita en importancia, ya que su existencia le viene adquirida de otro. Y no hay ningún ser del que todo atributo se predique con importancia infinita, salvo Él, bendito sea; pues así como cada atributo, en sí mismo, es infinito en el tiempo —como hemos aclarado—, así es infinito en importancia y deleite. Y esto es lo que dijo el versículo: «deleites hay en tu diestra para siempre» (Tehilim 16:11), como se aclarará en el capítulo 30 de este tratado.

También hay que entender que las perfecciones que se hallan en Él, bendito sea, son ilimitadas en número —es decir, infinitas por su multitud—. Pues dado que a HaShem, bendito sea, le corresponden todas las clases de perfección que quepa imaginar, y se apartan de Él todas las clases de deficiencia, y cabe imaginar en Él perfecciones infinitas, es debido que así sea en verdad; porque si no lo fuera, no estaría en el colmo de la perfección, ya que sería posible que hubiera en Él más perfecciones de las que hay. Por eso es evidente que existen en Él perfecciones infinitas, más de las que la boca puede decir y el oído puede oír.

Por eso el Nombre Tsevaot es de los Nombres que no se borran, para aludir a esta clase de perfección. Y a esta clase de perfección aludió el santo Rabí Janiná cuando le dijo a alguien que multiplicaba atributos ante él: «¿Has agotado ya todas las alabanzas de tu Señor?» (Berajot 33b) —es decir: dado que son infinitas, no te corresponde limitarlas con número alguno ni decir que hay un número que acabe de contarlas, pues eso sería una deficiencia respecto de Él, y Él, bendito sea, está libre de toda deficiencia.

A estas tres clases de infinitud aludió David en el salmo «Adonái, me has escrutado y conoces» (Tehilim 139:1). Pues comenzó alabando el conocimiento de HaShem y diciendo cómo es infinito, ya que abarca todos los detalles de sus movimientos y de sus actos, con toda su enorme multitud, dondequiera que estén. Dijo «Adonái, me has escrutado y conoces» para aclarar que el conocimiento de HaShem no es del género del conocimiento humano —pues el hombre escruta y no alcanza—, sino que Él, bendito sea, escruta el corazón y examina las entrañas, y alcanza y conoce los pensamientos. Y esto es «comprendes mi pensamiento desde lejos» (Tehilim 139:2), pues «reí» deriva de «rayón», pensamiento. Y se extendió en aclararlo a partir del atributo de la formación del embrión, y dijo: «pues tú adquiriste mis entrañas, me entretejiste en el seno de mi madre» (Tehilim 139:13). Y lo remató al decir: «mi embrión vieron tus ojos» (Tehilim 139:16), es decir: no fue tras ser formado cuando lo alcanzó el conocimiento divino, sino que ya cuando era embrión sin forma el conocimiento divino lo abarcaba, y esto es «mi embrión vieron tus ojos». Y no solo mi embrión —por ser yo rey e importante, como una totalidad—, sino también todos los embriones, pequeños y grandes, todos están escritos en tu libro, y conocidos ante ti están los días en que se les infundirán las formas y serán formados en ellos, incluso antes de que exista ninguno de ellos. Y esto es lo que dijo: «los días fueron formados, y no había uno de ellos» (Tehilim 139:16). Según el ketiv, que está escrito con álef, y según la masorá, que está con vav, viene a decir que, al multiplicarse los conocidos, no se multiplica en Él el conocimiento, sino que Él, bendito sea, tiene en ellos unidad de conocimiento. Y después dijo: «¡cuán preciosos me son tus pensamientos, oh Dios! ¡Cuán inmensa es la suma de ellos!» (Tehilim 139:17), es decir: tú comprendiste mi pensamiento desde lejos, pero yo no puedo alcanzar tus pensamientos —es decir, tu conocimiento y tus designios—, pues me son muy preciosos, hasta el punto de que no me es posible alcanzarlos por lo elevado de su rango.

Y además son infinitos en el tiempo, y esto es «cuán inmensos son sus extremos».

Y además son conocimientos infinitos, y esto es «si los contara, serían más que la arena» (Tehilim 139:18); y con todo, están unidos a ti en unidad perfecta, como dijo «y a él uno de ellos», y no son algo añadido a tu esencia. Pues cuando desperté de mi meditación en esto, hallé que «aún estoy contigo» (Tehilim 139:18), y que no son cosa distinta de ti.

Y cabe decir que con la palabra «reeja» alude a los atributos de perfección que hay en Él, bendito sea, y los llamó «reeja» para indicar que, así como Él, bendito sea, es infinito en importancia e infinito en el tiempo, así cada uno de esos atributos es infinito en importancia y en tiempo.

Y dijo a continuación «si los contara, serían más que la arena», para aludir a que los atributos de perfección que hay en Él son infinitos. Y viene a aclarar que no hay que asombrarse de cómo, al multiplicarse los conocidos, no se multiplica el conocimiento; pues los atributos que hay en Él, bendito sea, son infinitos por los tres lados que hemos dicho, y aun así su esencia no se multiplica en absoluto por ellos.

Y llamó a los atributos esenciales «reeja» para aludir a lo que dijimos al comienzo del capítulo: que los atributos que existen en Él son primordiales como Él, por necesidad. Y dijo «cuán preciosos» para indicar que cada uno es infinito en importancia y valor. Y dijo «cuán inmensos son sus extremos» para indicar que existen en Él un tiempo infinito, antes de que existiera el mundo y tras el fin del mundo —que son los dos extremos que tiene el tiempo: uno por el lado del comienzo y otro por el lado del final—. Y esto es la expresión «rasheihem», es decir, los dos extremos, que son los dos confines que tiene el tiempo.

Y después volvió a mencionar la alabanza que procede de su multitud —es decir, que las perfecciones en Él, bendito sea, son infinitas, sin que las limite número alguno—, y por eso dijo «si los contara, serían más que la arena». Y para que no se imagine que hay en Él, bendito sea, multiplicidad por la multitud de atributos, dijo a continuación «desperté y aún estoy contigo». Es decir: cuando reflexiono sobre los atributos y los hallo necesariamente múltiples —por ser perfecciones distintas, ya que del conocimiento se entiende algo distinto del poder y distinto de la voluntad, necesariamente, y lo que se entiende de cada uno de estos y sus semejantes es algo distinto de la esencia—, según esa consideración cabría pensar que los atributos implican cierta multiplicidad en tu esencia; por eso dijo «desperté y aún estoy contigo». Es decir: cuando despierto de aquella reflexión en la que contemplo la multitud de atributos, veo que todos ellos no son sino consideraciones intelectuales de que aquellas perfecciones existen en tu esencia; pero en verdad no son cosa distinta de ti mismo. Y esto es la expresión «aún estoy contigo», es decir, que no son cosa distinta de ti ni implican multiplicidad en tu esencia. Pues así como el atributo de la unidad no es algo añadido a la esencia, sino una consideración intelectual de la ausencia de multiplicidad en Él, así la sabiduría y el conocimiento no son cosa distinta de la esencia, sino una consideración intelectual de la ausencia de ignorancia en Él.

Y lo mismo decimos de todos los atributos infinitos que existen en Él: que son consideraciones intelectuales de que Él, bendito sea, está libre de toda deficiencia, y nada más. Y a esto aludieron los sabios de la Cabalá al llamar a HaShem, bendito sea, «Ein Sof» —Sin Fin—, para aludir a que las perfecciones que existen en Él, bendito sea, son infinitas por los tres lados que hemos escrito.