Tratado 55

«Baruj» es un término compartido. Se dice del que recibe el bien y la abundancia de otro —como «no maldigas al pueblo, porque bendito es» (Bamidbar 22:12), «bendito serás en la ciudad y bendito serás en el campo» (Devarim 28:3), y muchos así—. Y se dice del que da el bien y la abundancia a otro —como «bendito Adonái, mi Roca, que adiestra mis manos para la batalla» (Tehilim 144:1), «bendito Adonái, que hizo admirable su bondad conmigo en ciudad sitiada» (Tehilim 31:22), «bendito eres, Adonái, enséñame tus estatutos» (Tehilim 119:12), «bendito Adonái, que os libró» (Shemot 18:10)—.

Y es que «berajá» es un sustantivo que denota profusión y aumento de bien y de abundancia. Cuando se dice del que recibe, «baruj» es participio pasivo: pues una vez que hallamos la forma «berej» (bendijo) —que es la forma-raíz del binián simple (kal)—, de ella se construye toda la conjugación, y «baruj» resulta participio pasivo, es decir, colmado de la profusión del bien. Y cuando se dice del que da, «baruj» es un adjetivo, como rajum (misericordioso) y janún (clemente), que son adjetivos con los que se llama a HaShem, bendito sea, por ser la acción que procede de Él una berajá —esto es, aumento de abundancia y profusión del bien—. Porque, así como el término «meará» (maldición) significa falta de bien, según coinciden todos los comentaristas, así «berajá» es aumento de bien; y por eso «baruj» es adjetivo del que hace fluir la profusión del bien.

El término berajá aparece referido a la multiplicidad de éxitos diversos. Lo hallamos sobre la riqueza de distintas maneras: «y la bendición de Adonái estuvo en todo cuanto tenía, en la casa y en el campo» (Bereshit 39:5). Y dijo Shlomó: «la bendición de Adonái es la que enriquece, y no añade tristeza con ella» (Mishlé 10:22). Porque lo propio de la riqueza es que, cuando llega en muchas especies diversas, eso se vuelve causa de tristeza y de gran fatiga —como dijeron: «quien acrecienta bienes, acrecienta preocupación» (Avot 2:7)—. Dijo, pues, que la riqueza que llega con la bendición de HaShem, aunque venga en muchas especies diversas, no le añade HaShem, bendito sea, junto a esa riqueza la tristeza que suele seguir a la riqueza.

El término berajá aparece también sobre el éxito en los hijos: «bendito el fruto de tu vientre» (Devarim 28:4), y «y se apareció Elohim a Yaakov otra vez, al volver de Padán Aram, y lo bendijo» (Bereshit 35:9). Lo hallamos sobre el éxito en la salud: «y bendecirá tu pan y tus aguas, y apartaré la enfermedad de en medio de ti» (Shemot 23:25). Porque, al estar la bendición de HaShem en los alimentos, el hombre no enferma ni siquiera de las dolencias naturales que suelen darse según su naturaleza —y esto es «apartaré la enfermedad de en medio de ti»—; y con mayor razón no enfermará de las dolencias no naturales —y esto es «no habrá en tu tierra mujer que aborte ni estéril» (Shemot 23:26)—; y el hombre no morirá antes de su tiempo —y esto es «el número de tus días completaré» (Shemot 23:26)—. El término berajá aparece también sobre el éxito en la honra: dijo David «y ahora ten a bien bendecir la casa de tu siervo, para que esté siempre ante ti» (Shmuel II 7:29). Y lo hallamos también sobre el éxito en la sabiduría: «bendito eres, Adonái, enséñame tus estatutos» (Tehilim 119:12).

Y toda profusión de abundancia y aumento de bien en especies diversas de éxitos no puede provenir sino de un agente vivo, que quiere, sabio y capaz. Porque el agente que actúa por naturaleza —como la luz que emana del candil y el calor del fuego— no aumenta su acción una vez y la disminuye otra, sino que se mantiene siempre en un mismo modo por parte del agente. No así el agente que actúa por voluntad, pues aumenta la acción y la disminuye según su voluntad. Y todo agente que actúa por voluntad es necesariamente vivo, porque no se concibe voluntad sino en lo vivo; y sabe lo que hace fluir y puede hacerlo fluir. Así pues, quien hace fluir la berajá y el aumento del bien es forzosamente vivo, sabio, que quiere y capaz. Por eso se eligió el término «baruj» para alabar con él a HaShem, bendito sea: porque es un nombre que se dice sobre todos los éxitos e indica que provienen de un agente vivo, sabio, que quiere y capaz —como si la palabra «baruj» fuera un nombre que abarca toda clase de perfecciones—. Y por eso apunta a la cuarta raíz, que es que Él, bendito sea, está libre de toda carencia; ya que el término berajá es lo opuesto de «meará», que es la falta de bien, como dijimos. Y el término berajá aparece también sobre la alabanza y el loor en general: dijo la Escritura «bendeciré a Adonái en todo tiempo» (Tehilim 34:2), que equivale a «lo alabaré», y por eso concluyó «continuamente su alabanza en mi boca».

Por eso los hombres de la Gran Asamblea (Kneset HaGuedolá) instituyeron este término «baruj» para alabar con él a HaShem por toda clase de bienes que el hombre recibe de HaShem, bendito sea —sean del cuerpo, de cualquier especie que fueren, sean del alma—: del cuerpo, como las berajot de disfrute (birkot hanehenín); y del alma, como la berajá de la Torá y la berajá de las mitzvot; y las demás berajot, como la berajá de alabanza. Todo para enseñar que HaShem, bendito sea, es la fuente de las berajot, y que todos los bienes y éxitos, de cualquier especie que sean, fluyen de Él.

Por eso dijeron: «cuatro deben dar gracias», etcétera (Berajot 54b). Y para que no se piense que Dios, bendito sea, es el autor de los bienes y que hay otro poder autor de los males, dijeron: «así como se bendice por el bien, así se bendice por el mal» (Berajot 54a), para enseñar que todo viene de Él, bendito sea. Y como este nombre «baruj» abarca la alabanza por toda clase de bienes y éxitos comprendidos en el término berajá —como dijimos—, hallamos que David dijo en el salmo «Tehilá leDavid»: «y bendiga toda carne su santo Nombre por siempre jamás» (Tehilim 145:21), es decir, todo el que recibe las distintas clases de bienes, de la especie que sean; pues el nombre «baruj» indica la alabanza por todos ellos, esto es, por toda clase de perfecciones. Por eso comenzó al principio «te ensalzaré, mi Dios, el Rey» (Tehilim 145:1), y dijo que ese ensalzamiento sería «y bendeciré tu Nombre por siempre jamás», es decir, que lo alabaría. Y por eso, cuando volvió a decir «cada día te bendeciré», dijo «y alabaré tu Nombre por siempre jamás» (Tehilim 145:2), en lugar de «y bendeciré tu Nombre», que había dicho al principio. Y sobre todo ello dijo «grande es Adonái y muy alabado» (Tehilim 145:3), es decir, por sí mismo; porque la alabanza no puede ser sino a partir de las obras, y esto es lo que dijo enseguida: «de generación en generación se alabarán tus obras» (Tehilim 145:4).

La explicación es esta: la alabanza y el loor con que podemos alabarlo no pueden darse respecto de su propia esencia, porque eso es imposible por tres motivos. Uno, porque la vida del hombre es finita, y en un tiempo finito no cabe rendir la alabanza debida, que habría de perdurar por un tiempo infinito. Otro, porque sus alabanzas son infinitas en número, como explicamos en el capítulo anterior. Y otro, porque cada una de esas alabanzas es infinita en excelencia. Por eso comenzó diciendo «te ensalzaré, mi Dios, el Rey, y bendeciré tu Nombre por siempre jamás». Y no quiere decir que el hombre pueda alabar a HaShem por siempre jamás —lo cual es tiempo infinito, cosa imposible para el hombre—, sino que quiere decir: aun cuando la vida del hombre fuera infinita, yo estaría ensalzando tu Nombre por siempre jamás, y este loor sería cada día, de modo que no hubiera impedimento por parte del tiempo ni de la continuidad de la alabanza. Por eso repitió: «cada día te bendeciré y alabaré tu Nombre por siempre jamás». Dijo que, aun así, no podría alabarlo, pues los otros dos motivos lo impiden. Por el lado de la multitud de perfecciones que hay en Él, «grande es Adonái y muy alabado», más de lo que un hombre pueda contar sus alabanzas y sus loores y alabarlo con ellos. Y también por el lado de que cada perfección que hay en Él es infinita en excelencia, tampoco es posible; porque a su grandeza —que es una sola de sus alabanzas— «no hay indagación» (Tehilim 145:3), es decir, es infinita en excelencia, y por eso no cabe que esa alabanza quede limitada por un discurso finito. Así pues, la alabanza o el loor dirigidos a ti respecto de ti mismo son imposibles por estos tres motivos que mencionamos.

Pero el modo de loor adecuado es a partir de las acciones y las obras que proceden de ti, pues ellas indican que eres sabio, que quieres y capaz. Y esto es lo que dijo: «de generación en generación se alabarán tus obras», etcétera (Tehilim 145:4), porque el orden de las obras y su perfección indican que proceden de un agente sabio. Y dijo «y el poderío de tus portentos dirán», etcétera (Tehilim 145:6), para aludir a la capacidad; y «la memoria de tu mucho bien proclamarán» (Tehilim 145:7), para indicar la voluntad —como escribimos arriba—, pues la abundancia de bienes indica la voluntad.

Y por este camino gira toda esa alabanza que hay en aquel salmo. Y como no todo hombre sabe discernir la grandeza de HaShem y su perfección, sino los sabios y los piadosos —pues ellos reconocen una parte ínfima de su grandeza—, dijo «te agradecerán, Adonái, todas tus obras» (Tehilim 145:10), es decir: todas tus obras te agradecerán de manera general; pero «tus piadosos» —que son los sabios que creen que la sabiduría conduce a la piedad, y son quienes reconocen algo de tu grandeza— no te agradecerán solo de manera general, sino que «te bendecirán», con el término berajá, que es la alabanza más adecuada. Pues el término berajá indica —como explicamos— que abarca toda clase de perfecciones y las hace fluir, y que Él está libre de toda carencia.