Tratado 56

Se llama verdad a aquello en que lo dicho por la boca concuerda con lo que hay en el alma y con lo que existe fuera del alma. Cuando lo dicho por la boca difiere de lo que existe fuera del alma —aunque concuerde con lo que hay en el corazón— se llama falsedad. Por ejemplo: Reuvén vio que Leví mató a una persona, pero creyó que ese Leví era Shimón, y por eso testificó que Shimón había matado a una persona. Eso es falso, aunque la boca no miente respecto al corazón, pues su boca y su corazón coinciden. En cambio, si hubiera testificado que Leví mató a la persona mientras pensaba que el que mató fue Shimón, aunque no mienta —porque el hecho fue tal cual— sí engaña, porque su boca y su corazón no coinciden, y la boca falsea el pensamiento del corazón. La regla es esta: se llama engaño por parte del que habla, cuando la boca y el corazón no coinciden; y se llama falsedad por parte del asunto mismo, cuando lo dicho por la boca no coincide con lo que existe fuera del alma. Si lo dicho por la boca difiere a la vez de lo que hay en el alma y de lo que existe fuera del alma, se llama falsedad y engaño; y cuando concuerda por todos lados, se llama verdad.

Por eso resulta claro que el nombre «existente» no puede aplicarse con plena verdad a ninguno de los seres, sino solo a HaShem. Porque de los demás seres no puede decirse con verdad, en todos los tiempos, que existen: solo mientras existen, no después ni antes. Él, bendito sea, en cambio, por ser permanente siempre de un mismo modo, tiene una existencia verdadera; en Él concuerdan siempre lo que se entiende del nombre «existente» en el alma, lo que hay fuera del alma y lo dicho por la boca. Por eso le corresponde el nombre de «existente» con verdad más que a cualquier otro de los seres.

Del mismo modo, el nombre «existente» se aplica con verdad a aquel cuya existencia no depende de otro, sino de su propia esencia, pues en él no cabe ninguna posibilidad de no ser, una vez que su existencia depende de sí mismo. Si decimos de los cielos que se mueven perpetuamente, eso será verdad cuando se halle presente quien los mueve; pero si faltara su motor, ya no sería verdad. Igualmente, de las inteligencias separadas, si se dice de ellas que existen, será verdad mientras esté presente quien las hace existir y quien sostiene y mantiene su existencia; pero consideradas en sí mismas, su existencia no es absoluta, ya que dependen de otro, y el existir no les es necesario sino en razón de su causa. Por eso, entre todos los seres, no hay ninguno al que se aplique el nombre «existente» con verdad, salvo HaShem, bendito sea, que es el existente cuya existencia depende de su propia esencia y no de otro en absoluto; y por eso su existencia es una existencia verdadera.

A esto se debe que nuestros sabios, de bendita memoria, dijeran que el sello de Hakadosh Baruj Hu es la verdad, porque entre los seres no hay ninguno al que se aplique el nombre «existente» con verdad en todos los tiempos y bajo todos los aspectos —es decir, ni por sí mismo ni por otro— salvo Él, bendito sea.

Esto es lo que se le insinuó a Moshé en la zarza, cuando preguntó y dijo: «Y me dirán: ¿cuál es su nombre?, ¿qué les diré?». Pues Moshé pensó que quizá el que se le aparecía era una de las inteligencias separadas, cuya existencia depende de otro, y por eso temía no alcanzar lo que buscaba, ya que toda la existencia y el poder de ese «otro» dependen de un tercero; y si aquel tercero quisiera anular su voluntad, sin duda se anularía, y no se llevaría a cabo nada de lo que él desea. Por eso HaShem, bendito sea, le respondió que su nombre es Ehyé Asher Ehyé, es decir: el existente cuya existencia depende de su propia esencia y no de otro. Por eso tiene garantizado que hará su voluntad y su deseo en todo cuanto quiera. Y esa es la razón de la expresión asher ehyé, que es forma de quien habla de sí mismo, como diciendo: «yo soy porque yo soy, no porque otro sea», pues mi existencia y mi poder no dependen de nadie en absoluto, como sí ocurre con los demás seres. Porque a ninguno de los otros seres puede aplicarse este nombre, ni puede decir de sí mismo Ehyé Asher Ehyé; a él le corresponde, en cambio, la expresión ehyé asher yihyé, pues la palabra yihyé no indica al que habla de sí mismo, sino a otro existente oculto que es su causa. Y quiere decir ehyé asher yihyé: «yo soy porque otro es» —y ese otro es la Causa Primera, de cuya existencia depende la existencia de todos los seres—, mientras que Él, bendito sea, existe por sí mismo y no por otra causa. Por eso solo a Él, y no a ninguno de los demás seres, le cuadra el nombre Ehyé Asher Ehyé, es decir: «yo soy y existo porque yo soy, y no porque otro exista». Por eso su existencia es una existencia verdadera, ya que no necesita de otro.

Y le corresponde el nombre de la verdad más que a ningún otro ser, hasta el punto de que podemos decir que entre todos los atributos no hay ninguno que se le aplique por todos los lados sino el nombre «verdad», porque no añade nada a la esencia, sino que es la explicación del nombre «existencia necesaria». Pues así como dijimos que el hombre es un viviente racional —y lo racional es la explicación del nombre «hombre», no algo distinto del hombre—, así el nombre «verdad» es la explicación del nombre «existencia necesaria», y nada más; porque decir «necesario en su existencia» no es sino un ser cuya existencia es verdad plena, en el que no hay posibilidad ni dependencia de otro. Por eso este atributo era el más apropiado, entre todos los atributos y todos los nombres, para atribuírselo a Él, bendito sea.

De ahí que encontremos al profeta describiendo a HaShem, bendito sea, con el atributo de la verdad de un modo distinto a como lo hace con todos los demás nombres y atributos. Dijo: «Y Adonái Elohim es verdad; Él es Elohim vivo y Rey del universo». Con ello aclaró la diferencia que hay entre describirlo con «verdad» y describirlo con que es «vivo» o «rey» o los demás atributos.

Pues ya se explicó en el tratado cuarto de la Metafísica que aquello de lo que se dice «él» ya se imagina en ello cierta alteridad, como en «Él es Ajashverosh, el que reinaba desde Hodu hasta Kush», «Ellos son Datán y Aviram, los llamados de la congregación, que se rebelaron», «Ellos son Aharón y Moshé… los que hablaron al Paró, rey de Mitsraim…». En todos estos casos podría pensarse que son otras personas distintas de las que luego se aclara. Así también en «Él es Adonái, nuestro Dios; en toda la tierra están sus juicios»: podría imaginarse que el Dios de Israel tiene un dominio particular, como los demás ministros de lo alto, cada uno asignado a una nación; por eso aclara que no es así, sino que Él, bendito sea, que es nuestro Dios, tiene sus juicios en toda la tierra, es decir, un dominio que abarca la tierra entera. Y en todo lugar donde se dice «él», se dice para aclarar que en Él no hay la alteridad que podría imaginarse. Pero como en el término «verdad» es imposible imaginar en Él alteridad alguna, el profeta cuidó su lenguaje: cuando describió a HaShem, bendito sea, como que es verdad, no usó la expresión «él», sino «y Adonái Elohim es verdad»; en cambio, cuando lo describió con la vida o con la realeza, dijo «Él es Elohim vivo y Rey del universo», para enseñar que, aunque desde la comprensión de la vida y de la realeza pudiera imaginarse cierta alteridad entre ellas y Él —aunque no sea así en verdad, como hemos explicado—, de todos modos en el nombre «verdad» no hay alteridad alguna. Por eso no dijo «y Adonái Elohim, Él es verdad». Y por la alteridad que se entiende de los demás atributos es por lo que dijimos que conviene entender todos los atributos como negativos, para que no impliquen ninguna multiplicidad en su esencia.

Y como la comprensión de este atributo es asunto más profundo que la de los demás atributos, dijo Daniel en su oración: «Y no imploramos el rostro de Adonái, nuestro Dios, para volvernos de nuestras iniquidades y comprender tu verdad», pues comprender su verdad no es sino comprender la necesidad de su existencia. Y por indicar el nombre «verdad», de manera plena, la existencia necesaria, más que los demás atributos, hubo entre los antiguos legisladores quien dijo que la verdad es la divinidad.

Y conviene que el nombre «verdad» sea propio de Él, bendito sea, con exclusión de los demás seres, por incluir el comienzo de las letras, su final, y la mem que está en medio de ellas, para enseñar que Él, bendito sea, es primero, último e intermedio, y que siempre sostiene todo con su poder. Y si no contamos la verdad entre las raíces que se ramifican del principio de la existencia de HaShem —como sí contamos la unidad—, es porque se explicó que la verdad no es sino la explicación del nombre «existencia necesaria», y sería, por tanto, una repetición superflua; pues decir que HaShem es verdad no es distinto de decir que la existencia de HaShem es una existencia verdadera, y esto es la explicación del nombre «existencia necesaria», nada más que eso.