Tratado 57

El Nombre que se escribe yod, he, vav, he es el llamado Shem HaMeforash, es decir, el Nombre separado. Este modo de hablar es frecuente en palabras de nuestros sabios, de bendita memoria, que a menudo aplican a lo que se aparta de otra cosa la raíz porésh, «separarse»: dijeron «carne que se separa de un animal vivo», «lo que se separa del prepucio»; y a los hombres que se distinguen de los demás por su nivel y su piedad los llaman perushim, «separados». Así lo explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, en el Sifré.

En el tratado talmúdico de Sotá dijeron sobre el versículo «Así bendeciréis»: con el Shem HaMeforash. ¿Dices que con el Shem HaMeforash, o quizá con uno de sus apelativos? Para eso enseña el texto «Pondrán mi Nombre sobre los hijos de Israel» (Bamidbar 6:27): mi Nombre, el que me es exclusivo. Ahí aclararon que el sentido de Shem HaMeforash es que se trata del Nombre separado y reservado a Él, bendito sea, a diferencia de los demás nombres. Y es que los demás nombres se dicen tanto de Él como de otros, porque se le atribuyen ya sea desde el lado de sus obras, ya sea desde algún otro aspecto distinto de la necesidad de su existencia. Así, Elohim indica el poder, y por eso se dice de Él y también de otros, pues Elohim se aplica a los ángeles y a los jueces; y Adonái, que indica el señorío, se dice de Él y de otros; y otro tanto ocurre con los demás nombres de esta clase, es decir, que pueden decirse de Él y de otros, sea por pura homonimia, sea con anterioridad y posterioridad. Pero el Nombre de cuatro letras no puede en modo alguno predicarse de ningún otro, porque es un nombre que se dice de Él, bendito sea, desde el lado de la necesidad de su existencia. Así lo escribió el Rambam, de bendita memoria, en el capítulo sesenta y uno de la primera parte del libro del Moré: esto es algo que ningún otro de los seres comparte en absoluto, y por eso se llama Shem HaMeforash.

Con todo, se da también el caso de que este Nombre se aplique por préstamo a otros seres. Fíjate en que la Escritura dice «Adonái iba delante de ellos, de día en una columna de nube, para guiarlos por el camino» (Shemot 13:21), y luego dice «se apartó el ángel de Elohim que iba delante del campamento de Israel y marchó tras ellos; se apartó la columna de nube de delante de ellos y se colocó detrás» (Shemot 14:19). Esto sucede porque los nombres se prestan a aquello a lo que se aplican desde dos lados: o bien porque se le asemejan en algo —aunque solo sea un parecido remoto—, o bien porque lo señalan con una indicación lejana, como el instrumento señala a su dueño. Así, la Escritura dice del Mashíaj «servirán a Adonái su Dios y a David su rey, que yo les levantaré» (Yirmiá 30:9), porque el rey Mashíaj se asemeja a David en su reinado o en su liderazgo; y dice «mi siervo David será rey sobre ellos» (Yejezkel 37:24), porque el Mashíaj es del linaje de David, y ello indica que el reino de David perdura, como se explica en otro lugar: «David mi siervo será su príncipe para siempre» (Yejezkel 37:25), lo cual sin duda se dice del propio David, pues, al perdurar el dominio de su descendencia, él es príncipe para siempre. Del mismo modo la Escritura llama al Arón con el Nombre de HaShem, aun siendo un objeto hecho a mano, porque señala a HaShem, que da la Torá que está dentro del Arón. Dice la Escritura «cuando el Arón se ponía en marcha, Moshé decía: ¡Levántate, Adonái!» (Bamidbar 10:35), y al detenerse decía «¡Vuelve, Adonái, a las miríadas de millares de Israel!». Y Yehoshúa dijo del Arón «he aquí que el Arón del pacto del Señor de toda la tierra pasa delante de vosotros por el Yardén» (Yehoshúa 3:11). El Arón no es el Señor de toda la tierra, pero lo llama así porque existe por obra del Señor de toda la tierra; lo nombra con ese título porque así procede la lengua: llama a una cosa con el nombre de su dueño, o de aquel de quien la cosa procede, o atribuye la acción del dueño al objeto mediante el cual esa acción se realiza o se alcanza. Igual que en el habla de los hombres se atribuye la acción del agente al instrumento con el que se logra: decimos que el ojo ve y el oído oye, cuando la vista y el oído pertenecen solo al alma, y el ojo y el oído no son más que instrumentos por cuyo medio se realiza esa acción.

Por estas dos razones a la vez llamó Moshé al mizbéaj «HaShem Nisí», Adonái es mi estandarte (Shemot 17:15): porque el mizbéaj es un instrumento por cuyo medio se obran milagros, y porque señala además a HaShem, que hace los milagros. Y la Escritura llama al Mashíaj «HaShem Tsidkenu», Adonái es nuestra justicia (Yirmiá 23:6), porque él es el medio por el cual alcanzamos la justicia que viene de HaShem, y por eso lo llama con el Nombre de HaShem. Del mismo modo llama a Yerushaláyim «HaShem shamá», Adonái está allí (Yejezkel 48:35), porque es el lugar donde la gloria de HaShem se ve y se revela de continuo más que en ningún otro. Y nuestros sabios, de bendita memoria, que dijeron «no leas HaShem shamá sino HaShem shemá», que el nombre mismo de Yerushaláyim es HaShem, lo dijeron por esta misma razón. Así también Avraham llamó a aquel lugar «HaShem yiré», Adonái verá (Bereshit 22:14), porque se vio en él un hecho que mostraba que HaShem ve y vela.

Por este camino la Escritura llama HaShem a la Shejiná, o a la gloria que se ve o se percibe en la visión profética: «vio Adonái que se acercaba a mirar» (Shemot 3:4), «dijo Adonái: ciertamente he visto la aflicción de mi pueblo que está en Mitsráyim» (Shemot 3:7), «vi a Adonái sentado sobre un trono alto y elevado» (Yeshayahu 6:1). Y la llama también «Dios de Israel»: «vieron al Dios de Israel» (Shemot 24:10). Y la llama Elohim: «contemplaron a Elohim» (Shemot 24:11). Pues la Escritura llama a la Shejiná, o a la gloria que se ve, HaShem, Elohim y Dios de Israel, aunque a Él, bendito sea, no lo alcanza ninguna criatura fuera de Él mismo, como está escrito «no me verá el hombre y quedará vivo» (Shemot 33:20). Y así también la Escritura llama HaShem a un ángel: dijo del ángel que se apareció a Gid'ón «se volvió hacia él Adonái y le dijo: ve con esta fuerza tuya» (Shofetim 6:14), «le dijo Adonái: yo estaré contigo» (Shofetim 6:16); y en todo aquel relato la Escritura llama al ángel con el Nombre de HaShem.

Del mismo modo la Escritura aplica el nombre «gloria» a seres distintos entre sí. Lo dice del rostro de HaShem, que no se alcanza: cuando Moshé pidió a HaShem, bendito sea, «muéstrame, por favor, tu gloria» (Shemot 33:18), HaShem le respondió «no podrás ver mi rostro» (Shemot 33:20) —de modo que el nombre gloria se dice del rostro de HaShem—. Y se encuentra también que la Escritura lo aplica a lo que se percibe con los sentidos: dijo «se apareció la gloria de Adonái a todo el pueblo» (Vayikrá 9:23), «el aspecto de la gloria de Adonái era como fuego devorador en la cima del monte» (Shemot 24:17), «por la mañana veréis la gloria de Adonái» (Shemot 16:7). Y esto porque lo que se percibe con los sentidos señala aquello oculto que no se percibe, llamado rostro de HaShem y gloria de HaShem. De ahí que los profetas se permitieran nombrar lo que se les aparecía con el nombre de aquello oculto e invisible que es HaShem, hasta el punto de hablar con el ángel o con la gloria que se les mostraba como si hablaran con HaShem, bendito sea. Pues Eliyahu hablaba con el ángel que se le aparecía, o que le hablaba de frente, como si fuera HaShem: dijo «los hijos de Israel han abandonado tu pacto, han derribado tus mizbejot y han matado a espada a tus profetas» (Melajim I 19:10), y la respuesta a esto vino así: «sal y ponte en el monte delante de Adonái», «no en el viento estaba Adonái, ni en el temblor estaba Adonái», y entonces oyó la voz desde dentro de un silencio tenue que le hablaba y decía «¿qué haces aquí, Eliyahu?», y allí recibió de boca de HaShem la orden de lo que debía hacer. Y no cabe duda de que Eliyahu no se equivocaba pensando que quien le hablaba al principio era HaShem, pues se le había dicho «sal y ponte en el monte delante de Adonái»; y aun así hablaba con él como si hablara con HaShem, y dijo «los hijos de Israel han abandonado tu pacto».

En cuanto a lo que se admiraron respecto de Moshé —al decir el texto «sube hacia Adonái» (Shemot 24:1), cuando debería haber dicho «sube hacia Mí»— y en cambio no se admiraron respecto de Eliyahu —«ponte en el monte delante de Adonái», cuando debería haber dicho «delante de Mí»—, es porque en el caso de Eliyahu no les resultaba extraño que quien le hablaba fuera un intermediario; pero en el de Moshé, después de la entrega de la Torá, cuando alcanzó el grado de «cara a cara», les extrañó: ¿cómo dice «sube hacia Adonái», dando a entender que quien le hablaba era un intermediario distinto de HaShem? Y respondieron que aquel intermediario era Metatrón, cuyo nombre es como el nombre de su Amo y que es el sar hapanim, el príncipe de la Presencia; pero no un intermediario cualquiera como el de los demás profetas, a quienes se hablaba por medio de ángeles y otros intermediarios. Y aun así los profetas se permitieron hablar con ellos como si hablaran con HaShem, por ser intermediarios que hacen llegar la profecía de HaShem hasta ellos. A esto aludieron nuestros sabios, de bendita memoria, al decir «grande es la fuerza de los profetas, que asemejan la forma a su Formador», es decir: grande es su fuerza, pues se permiten hacer algo tan grande como esto. Y lo hicieron porque el ángel es el intermediario para hacer llegar la profecía a los profetas, o el instrumento por cuyo medio se realiza una señal o un prodigio que muestra el cumplimiento de la voluntad y el deseo de HaShem en los seres. Y es costumbre de los hombres decir, ante la orden que sale de la boca del mensajero del rey, de su delegado o del jefe de su ejército, que el rey lo ha ordenado, y hablarle con respeto como si hablaran con el rey. Por eso la Escritura lo llamó con el Nombre de HaShem, y los profetas lo describieron como si fuera HaShem.

Y has de saber que los ángeles, por estar separados de la materia y por ser imposible que los alcancen los accidentes propios de los seres corpóreos —como la envidia, el odio y la rivalidad—, están limpios de todo mal, y no hay en ellos ni soberbia ni elección hacia el mal y el pecado en absoluto, sino que su elección se dirige siempre al bien y a lo recto a los ojos de Elohim. Por eso se les permite, cuando son enviados a los hombres, hablar en el lenguaje de quien los envía. Así lo hallamos claramente en muchos lugares: quien se aparece es un ángel y habla en nombre de su remitente. El ángel dijo a Hagar «multiplicaré en gran manera tu descendencia» (Bereshit 16:10); y a Avraham le dijo «volveré a ti el año que viene por este tiempo» (Bereshit 18:10), por encargo del Omnipresente, como explicó Rashí, pues no hallamos que el ángel volviera a él. Y del mismo modo Yaakov dijo «me dijo el ángel de Elohim en el sueño: ¡Yaakov!, y respondí: aquí estoy» (Bereshit 31:11), y al final del sueño se le dijo «yo soy el Dios de Bet El, donde ungiste una estela y donde me hiciste un voto» (Bereshit 31:13), y Yaakov no hizo el voto a un ángel, sino a HaShem. Y así también el ángel dijo a Avraham «ahora sé que temes a Elohim, pues no me has negado a tu hijo, a tu único» (Bereshit 22:12), y Avraham no ataba a Yitsjak su hijo sino para HaShem, bendito sea. Y otro tanto con Gid'ón, a quien el ángel dijo «yo estaré contigo». Y con Moshé, al comienzo de su profecía en la zarza, dice la Escritura «se le apareció el ángel de Adonái» (Shemot 3:2), y al empezar el discurso se le dijo «yo soy el Dios de tu padre... ciertamente he visto la aflicción de mi pueblo que está en Mitsráyim» (Shemot 3:6-7). Y esto es prueba de que el ángel habla en nombre de quien lo envía; sábelo bien.

Y la razón de todo esto es que el ángel no desobedece la orden de HaShem para alterar su misión ni para tomar autoridad para sí mismo, porque no se lo llama ángel por ser una inteligencia separada, sino por venir en la misión de HaShem; y si alterara su misión, ya no sería ángel. Tampoco le está permitido, mientras cumple la misión, hacer cosa o acto alguno que HaShem no le haya ordenado. Por eso el ángel enviado en misión de HaShem no quiere revelar el nombre que le es propio por sí mismo, ni la fuerza que le pertenece al margen de la misión que se le encomendó. El ángel dijo a Yaakov, cuando este le pidió «dime, por favor, tu nombre»: «¿por qué preguntas por mi nombre?» (Bereshit 32:30). Y del mismo modo el ángel dijo a Manóaj «¿por qué preguntas por mi nombre, siendo maravilloso?» (Shofetim 13:18), y le dijo también «si me retienes, no comeré de tu pan, y si haces una olá, ofrécela a Adonái» (Shofetim 13:16), es decir: si me ofreces a mí una olá no la aceptaré y de nada te servirá, pues no me aparezco a ti por mí mismo ni por una fuerza que tenga de mí mismo; y por eso de nada te servirá conocer mi nombre ni la fuerza que me sea propia por mí mismo, pues eso te llevaría a errar y a pensar que tengo en esta misión algún poder por mí mismo, y no es así; por tanto, si ofreces una olá, ofrécela a HaShem, porque la fuerza viene de su lado y la misión procede de Él.

Por eso, quien se postra ante un ángel considerándolo por sí mismo y por su propia fuerza «corta las plantaciones» y practica idolatría, aquello contra lo que se advierte en el mandamiento «no tendrás otros dioses delante de Mí» (Shemot 20:3), como explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, en la Mejilta, y como se aclarará en el capítulo dieciocho del tercer tratado. Pero quien se postra ante él por ser mensajero de HaShem, tiene permiso. Es como quien se postra ante el delegado del rey: si lo hace considerándolo por sí mismo y por su propia fuerza, y lo recibe como señor, y no por el poder que tiene del rey, se rebela contra la realeza; pero quien se postra ante él por ser mensajero del rey, honra al rey. Por eso le fue permitido a Yehoshúa postrarse ante el ángel cuando se le apareció en Yerijó y le dijo «yo soy el jefe del ejército de Adonái; ahora he venido», y «cayó Yehoshúa sobre su rostro en tierra y se postró» (Yehoshúa 5:14) —aun siendo la postración una de las cuatro formas de culto prohibidas incluso hacia los ángeles servidores, como degollar, quemar incienso y libar—; pero, como aquella postración era en honor de HaShem, por ser el otro solo su mensajero, estuvo permitida. En cambio, quien reza a un ángel o se postra ante él considerándolo por sí mismo y por la fuerza que le es propia, y por lo que su nombre indica, incurre en aquello contra lo que se advierte en el mandamiento «no tendrás otros dioses delante de Mí». Así lo escribió el Rambán, de bendita memoria.

De aquí se aclara el error de quienes mencionan en sus oraciones los nombres de los ángeles, pues los nombres de los ángeles les pertenecen precisamente por la fuerza que tienen en sí mismos, y eso es lo que prohíbe el mandamiento «no tendrás», como hemos escrito. El error surgió porque encontraron algunas oraciones atribuidas a los antiguos en las que se mencionaban ciertos nombres particulares, y de ahí supusieron que estaba permitido introducir en la oración toda clase de nombres; y no es así. Pues no se permitió mencionar en la oración ningún nombre salvo los nombres exclusivos de Él, bendito sea, y ningún otro en absoluto. Por eso aquella sabiduría se llama Kabbalah, «recepción», porque no es posible servirse de ella sino por vía de recepción; de lo contrario, uno podría llegar a errar y a servir a un dios distinto de HaShem.

Y para que el estudioso lo entienda y lo sepa, pondré un ejemplo. En las oraciones de los antiguos aparece el nombre «Matspáts» (מצפ״ץ), y quien lo ve pensará que es el nombre de uno de los ángeles; y no es así, sino que es un apelativo del Nombre de cuatro letras mediante el intercambio de letras según el sistema at-bash del alfabeto. Del mismo modo, «Kuzu bemujsaz» (כוז״ו במוכס״ז) es un apelativo de «HaShem Elohenu», «Adonái nuestro Dios», hecho reemplazando cada letra de «HaShem Elohenu» por la que le sigue en el alfabeto: cambian la yod por la kaf, la he por la vav, y así lo demás. Por eso queda claro que nadie está autorizado a servirse de nada de lo que enseñan los sabios de la Kabbalah por su propio razonamiento, a menos que lo haya recibido de boca de un sabio maestro en ella; porque la especulación en esa sabiduría está prohibida salvo a quien la ha recibido de boca de un sabio, y es imposible alcanzar en ella la verdad a partir de lo escrito, pues por eso se llama Kabbalah, conforme a su nombre.

Y me vi obligado a escribir esto porque he visto a hombres que yerran en ello: leen el libro del Zóhar y otros de los libros de los sabios de la Kabbalah sin haberlos recibido, guiándose por su propio razonamiento, para aparentar que poseen una gran sabiduría; y se meten más allá de su recinto, a cavilar sobre algo en lo que cavilar está prohibido. Ya advirtió sobre esto el mayor de los sabios posteriores, los kabbalistas, nuestro maestro el Rambán, de bendita memoria, diciendo que las palabras de los sabios de la Kabbalah no se alcanzan ni se conocen en absoluto con ningún ingenio ni entendimiento, sino de boca de un maestro kabbalista a un oído que recibe y comprende; y que especular en ella es necedad de muchos daños. Estas son sus palabras, de bendita memoria, en su comentario a la Torá. Y, en suma, te digo: guárdate y guarda mucho tu alma, no sea que tropieces yendo tras ellos y quedes atrapado en su red, pues abandonan las sendas de la rectitud para andar por caminos de tiniebla. No saben ni entienden; en la oscuridad caminan quienes se ocupan de la Kabbalah por su propia opinión, sin recepción de boca de un sabio kabbalista.