Tratado 58

«La luz» —en su acepción primera— designa la luz que perciben los sentidos, como en «Él pone el sol para alumbrar de día» (Yirmeyahu 31:35) y «la mañana clareó» (Bereshit 44:3). Y como la luz muestra al hombre el camino por donde ha de andar, se tomó prestado este nombre para la guía y la dirección, como en «y andarán las naciones a tu luz» (Yeshayahu 60:3), que significa: vivirán por la guía que les llegue de ti. También se dice de la guía divina: «venid, y andemos a la luz de Adonái» (Yeshayahu 2:5). Por eso la Torá recibe el nombre de luz, «pues lámpara es la mitzvá y la Torá es luz» (Mishlé 6:23), ya que ella es guía y conducción hacia la dicha eterna.

Y como el alma se deleita en la luz, según dice el versículo «y dulce es la luz» (Kohélet 11:7), el nombre de «luz» se tomó prestado para el deleite corporal —«los judíos tuvieron luz» (Ester 8:16)— y para el deleite del alma —«luz está sembrada para el tsadik, y alegría para los rectos de corazón» (Tehilim 97:11)—. Se aplica también al favor: «en la luz del rostro del rey hay vida» (Mishlé 16:15), «y la luz de tu rostro, porque los quisiste» (Tehilim 44:4), «haz resplandecer tu rostro y seremos salvos» (Tehilim 80:20). Se aplica al alma: «la luz de los justos alegra, mas la lámpara de los malvados se apagará» (Mishlé 13:9). Se aplica a la comprensión de la sabiduría: «la sabiduría del hombre ilumina su rostro» (Kohélet 8:1). Y de ahí que la necedad se llame oscuridad: «el necio anda en tinieblas» (Kohélet 2:14). Se aplica al ser separado de la materia: «y la tierra resplandeció por su gloria» (Yejezkel 43:2). Y se aplica a HaShem, bendito sea: «y la luz de Israel será fuego, y su Santo, llama» (Yeshayahu 10:17).

La razón es esta. Así como la existencia de la luz no puede negarse, y no es cuerpo, y saca de la potencia al acto la facultad de ver y los colores que se ven, y el alma se deleita en ella —y quien nunca en su vida ha visto lumbreras no puede hacerse idea de los colores y las apariencias, ni de la suavidad y la dulzura de la luz; y aun quien ha visto lumbreras se fatiga al querer captar la luz cuando es intensa, y si la mira más de lo que su vista alcanza, sus ojos quedan deslumbrados y ya no ve ni siquiera lo que suele ver—, así también HaShem, bendito sea: su existencia no puede negarse, no es cuerpo, saca las cosas de la potencia al acto, y en captar lo que de Él puede captarse hay un deleite portentoso; y quien nunca ha sido iluminado por la luz del intelecto no puede hacerse idea de ese deleite; y hasta los sabios sumergidos en la sabiduría, si contemplan esa aprehensión más de la cuenta, sus ojos quedan deslumbrados y su mente se confunde al querer captarlo, como dijeron: «Ben Azai miró y fue herido» (Jaguigá 14b). Por eso el versículo comparó a Dios, bendito sea, con la luz: para insinuar que, aun cuando su existencia sea algo tan innegable como la luz, con todo, por estar el intelecto humano preso en la materia, es imposible captar de su esencia, como se captan los seres separados, más que un breve atisbo; y en esa aprehensión hay un deleite portentoso, no corporal, que el hombre no puede medir. Pero lo que de Él se capta se parece a lo que el murciélago capta de la luz del sol: por la fuerza de esa luz sus ojos quedan cegados y no puede mirarla, y no logra deleitarse en la luz del sol como se deleitan los demás animales —aunque se forme de ella cierta imagen, tras haber gozado de la luz débil, como la de la luna, la del candil, o la que queda en las nubes tras la puesta del sol—; y solo puede moverse en lo cerrado de la noche y en la tiniebla, y huye de la luz del sol. Todo esto muestra que se deleita en una parte de ella pero se fatiga y huye de la luz clara y sufre en ella —al revés de lo que le ocurre al águila, que por la fuerza de su vista se deleita en la luz y ansía remontar el vuelo para acercarse a ella—. Y todas estas propiedades que se hallan en la luz refuerzan su semejanza con el ser separado de la materia más que cualquier otra cosa con que pudiera compararse; por eso el versículo lo designa con la luz, para acercar su comprensión al entendimiento.

Pero para que nadie yerre diciendo que la luz intelectual es algo derivado del cuerpo, como la luz sensible, dijo Javakuk, al narrar la revelación de la Shejiná en la entrega de la Torá y aquella aprehensión: «Dios viene de Temán, y el Santo del monte Parán, sela; su majestad cubrió los cielos, y de su alabanza se llenó la tierra; y hubo un resplandor como luz» (Javakuk 3:3-4). Es decir: el resplandor que se vio entonces era como luz, pero no era luz de verdad como la luz sensible —porque la luz sensible deriva del cuerpo, y aquel resplandor no derivaba de nada corporal—; por eso dijo «como luz», con el kaf de comparación, y no dijo «luz» sin más. Y explicó todavía aquella aprehensión, diciendo que el resplandor del momento de la entrega de la Torá no vino por medio de intermediario alguno, de modo que las chispas de luz y la emanación le llegaran de otro, sino de HaShem, bendito sea. Por eso dijo «rayos de su mano tiene» (Javakuk 3:4), esto es, que las chispas de aquella luz espiritual eran suyas por sí mismo y no de otro. Y esto muestra que Él no era un efecto causado, pues a todos los seres causados la luz, el resplandor y el brillo les vienen de otro —que es HaShem, causa de todo—; pero en Él, bendito sea, el resplandor, el brillo y la magnificencia —es decir, los atributos y las perfecciones que posee— son suyos por sí mismo y no de otro, pues no adquiere de nadie perfección alguna. Y como este asunto es sumamente recóndito —cómo se dan en Él todos los atributos de perfección que imaginamos sin que impliquen multiplicidad en su esencia, y siendo cada uno de ellos infinito en excelencia—, dijo «y allí está el escondrijo de su poder» (Javakuk 3:4): esto es, que en aquellos atributos comparados con los rayos que salen de su mano está el ocultamiento y el escondrijo del poder que Él posee; porque, al ser su poder y su capacidad infinitos, permanecen ocultos a toda captación. Pues lo finito no puede comprender de lo infinito sino la naturaleza universal, que es infinita, pero no los particulares que hay en él en cuanto particulares —como se dice que el hombre capta la naturaleza universal de todos los hombres que fueron y serán, en general, pero le es imposible captar la naturaleza singular de cada individuo.

Por eso queda claro que las perfecciones infinitas que hay en Él, bendito sea, no pueden ser captadas sino por Él mismo, que es infinito en todo; y esto es lo que dijo: «y allí está el escondrijo de su poder». De aquí se explica que comparar a Dios, bendito sea, con la luz no es más que una latitud del lenguaje para acercarlo al entendimiento, nada más. Del mismo modo, cuando Yejezkel describió la gloria que se le apareció como un resplandor, dijo: «como el aspecto del arco que aparece en la nube en día de lluvia, así era el aspecto del resplandor alrededor; ese era el aspecto de la semejanza de la gloria de Adonái» (Yejezkel 1:28). Porque lo comparó con el aspecto del arco iris, no por parecérsele en los colores, sino porque los colores que se ven en el arco no son así en su propia esencia, aunque así aparezcan a la vista por la mezcla de los vapores cambiantes. Y prueba de ello es que la humedad de los ojos a veces genera en el aire, a la vista, un círculo semejante a la forma de los colores del arco, aun cuando allí, sin duda, no hay colores algunos.

Dijo Aben Sina: «Del arco iris conozco unas cosas y otras no conozco; pero de los colores no conozco su naturaleza verdadera, ni conozco su causa, y no me satisface lo que se ha dicho de ellos, pues todo es mentira y necedad». Hasta aquí sus palabras. De ellas se ve que no hay explicación para esos colores que aparecen, sino que solo aparecen así a la vista, aunque no sean algo que exista de ese modo en su propia esencia. Y esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «quien mira fijamente el arco iris, sus ojos se debilitan» (Jaguigá 16a) —es decir, que quien contempla esos colores que se ven en el arco halla que sus ojos se debilitan, porque ven algo que no es tal—. Por eso el navi comparó el aspecto del resplandor de la gloria que se le apareció con aquellos colores, para insinuar que los atributos con que HaShem se aparecía a los neviim no son así en su propia esencia, igual que el aspecto del arco iris no es así en su esencia. Y de esto dijo «y caí sobre mi rostro» (Yejezkel 1:28); pues al comprender que aquella luz y aquel resplandor que se le aparecían a la vista no eran así en verdad, dijo de ello «ese era el aspecto de la semejanza de la gloria de Adonái», y no dijo «es el aspecto de la gloria de Adonái» sino «la semejanza» —porque el ser separado de la materia no lo captan los sentidos, ya que los sentidos solo captan de la cosa los accidentes, y el intelecto separado no tiene accidentes—. Y una vez que dijo que había visto apariencias como el aspecto del arco, se vio obligado a decir que era el aspecto de la semejanza de la gloria de Adonái, y no el aspecto de la gloria misma, que no tiene aspecto alguno. Por eso cayó sobre su rostro y no quiso contemplar aquellas apariencias, para no llegar a pensar que esos colores eran así de verdad, y que HaShem, bendito sea, fuera un cuerpo portador de accidentes.

Por este mismo camino va lo que hizo Moshé Rabenu, la paz sea con él, en la visión de la zarza. Al principio, creyendo que lo que veía era algo corporal, dijo: «me acercaré ahora y veré esta gran visión» (Shemot 3:3); y cuando se le dijo «yo soy el Dios de tu padre» (Shemot 3:6), y supo que no era cosa corporal, se le hizo claro que aquellos colores que veía en la llama de fuego de la zarza no eran así de verdad. Por eso ocultó su rostro, «pues tuvo miedo de mirar» (Shemot 3:6). Y el miedo venía de que los sentidos no solo no ayudan a captar lo espiritual, sino que estorban la captación de la verdad, ya que de la cosa solo captan los accidentes —los colores, el largo, el ancho y semejantes—, y esto lleva al hombre a pensar que al ser separado de la materia lo alcanzan los accidentes. Por eso Moshé ocultó su rostro, para enseñar que los sentidos no tienen parte alguna en esta aprehensión, puesto que en ella no hay accidentes. Y por ello nuestros maestros, de bendita memoria, alabaron este ocultamiento y dijeron: «en premio por "y ocultó [su rostro]" (vayaster) mereció el resplandor del semblante (klaster)» (Berajot 7a). Y por esto que hemos dicho, sobre comparar la realidad espiritual con la luz, el versículo designa el mundo de los intelectos separados con la luz, según lo entendieron nuestros maestros, de bendita memoria.

Dijeron en Bereshit Rabá: «Y vio Dios la luz, que era buena, y separó...» (Bereshit 1:4). Dijo Rabí Yehudá berabí Simón: el Hakadosh Baruj Hu apartó la luz para sí mismo, diciendo: ninguna criatura puede servirse de ella salvo yo —y esto es lo que está escrito, «y la luz mora con Él» (Daniel 2:22)—. Dijo Rabí Avín haleví: el Hakadosh Baruj Hu la tomó y se envolvió en ella como en un talit, e hizo brillar su mundo con su resplandor —y esto es lo que está escrito, «envuelto en luz como en un manto» (Tehilim 104:2)—. Y los Rabanan dijeron: la guardó para los tsadikim, para el tiempo venidero —a semejanza de un rey que vio una porción hermosa y dijo «esta es para mi hijo»—, y esto es lo que está escrito, «luz está sembrada para el tsadik» (Tehilim 97:11).

Todos estos sabios coinciden en que esta luz no es la luz sensible, sino que con ella se insinúa la luz espiritual, que es el mundo de los intelectos separados. Rabí Yehudá berabí Simón dijo que el intelecto humano no puede captarlos, y que no fueron creados sino para reconocer la grandeza del Hakadosh Baruj Hu y entonar canto y alabanza ante Él, nada más. Rabí Avín haleví dirá que esta luz es anterior por causa al resto de los seres, y que fueron creados para ser como el instrumento de la obra del Makom —según la sentencia del Filósofo, que Dios contempló el mundo de los intelectos separados y de ellos hizo emanar la existencia—. Y los Rabanan dicen que, aunque el intelecto humano no pueda captar los intelectos separados con una aprehensión plena, con todo, por lo que de ellos captan los tsadikim es posible que se les perfeccione la pervivencia del alma; y esto es lo que dijeron: «y la guardó para los tsadikim, para el tiempo venidero».