Tratado 60

Cuando examinamos la realidad en su conjunto, la encontramos dividida en tres partes cuya existencia no se puede negar: la primera, el mundo inferior, que es el mundo de los elementos, de la generación y la corrupción; la segunda, el mundo de las esferas; y la tercera, el mundo de los ángeles.

Estas tres partes se distinguen entre sí en grado máximo. Encontramos que el mundo inferior —el mundo de la generación y la corrupción— tiene todos sus individuos corruptibles, sin permanencia alguna en cuanto al individuo; mientras que el mundo de las esferas tiene todos sus individuos permanentes e incorruptibles, aunque son cuerpo y les alcanzan los accidentes del cuerpo: tienen figura y forma, ocupan lugar, tienen cantidad y están compuestos de partes.

Y estas dos partes, aun siendo distintas entre sí, las encontramos actuando una sobre otra y siendo afectadas una por otra. Pues del movimiento de las esferas y del cambio de sus posiciones se renuevan en los elementos movimientos y mudanzas: unas veces predomina el elemento húmedo y otras su contrario, el seco; unas veces el frío y otras el calor. De ahí se renueva la mezcla de los elementos entre sí, y de esa mezcla se renuevan los minerales según sus especies. Luego esa mezcla se eleva y se combina en una combinación más noble, adquiriendo la forma de los vegetales según sus especies. Después esa combinación se eleva y se purifica aún más, y se combina de modo que quede dispuesta para adquirir la forma del ser vivo. Y esa dotación no la otorgan las esferas en cuanto son cuerpos muertos, sino, sin duda, en cuanto hay en ellas una fuerza para dar la vida a los seres compuestos cuando están dispuestos para ello por obra del movimiento de las esferas. A esa fuerza que da la vida la llamamos alma de la esfera.

Y puesto que vemos que la esfera se mueve siempre con un movimiento continuo y circular, y vemos que cada esfera difiere en su movimiento de otra —ya sea porque una se mueve hacia el este y otra hacia el oeste, ya sea porque una es rápida y otra lenta—, juzgamos por fuerza que cada una tiene una causa fuera de ella, distinta de su alma, que le asigna su movimiento. Y esa causa propia de cada esfera le asigna un movimiento propio. Los que asignan los movimientos de las esferas son quienes las mueven; y esos motores se llaman inteligencias separadas, porque están separados de la materia, como se explica en la ciencia natural; en el lenguaje de la Torá se llaman ángeles.

Resulta, según esto, que existe por fuerza una tercera parte en la realidad, que llamamos mundo de los ángeles. Y esta parte, aun siendo distinta en grado máximo de las otras dos que mencionamos, actúa sobre el mundo de las esferas —como dijimos— al mover las esferas con movimientos de máxima diversidad: esta hacia el este y aquella hacia el oeste, una inclinándose al norte y otra al sur; e incluso en una misma dirección, el movimiento de una no concuerda con el de otra. Y a través de estos movimientos diversos vemos las partes de la realidad unirse y trabarse unas con otras, y conservarse siempre el orden en el mundo de las esferas y en el mundo de la generación y la corrupción. Juzgamos, pues, por fuerza que no puede ser sino que estas tres partes tengan una única fuerza que las gobierne, las unifique y las trabe unas con otras.

Y así como encontramos en los seres vivos tres fuerzas distintas entre sí —el alma nutritiva, que está en el hígado; el alma vital, que está en el corazón; y el alma sensitiva, que está en el cerebro—, estas tres fuerzas o almas se distinguen unas de otras por sus operaciones. Pues el alma nutritiva del hígado se asemeja al mundo de la generación y la corrupción, ya que allí el alimento se transforma de su forma y cambia a la forma de la sangre, y pasa al alma vital del corazón. Porque el alma vital del corazón se asemeja al mundo de las esferas: así como del movimiento de las esferas se deriva la vida a todo el mundo inferior —que es el mundo de los cambios, de la generación y la corrupción—, y si la esfera reposara un instante de su movimiento el mundo se corrompería según el curso natural, así del movimiento del corazón se deriva la vida a todo el cuerpo, y si el corazón reposara de su movimiento un momento, el ser vivo moriría. Y el alma sensitiva del cerebro se asemeja al mundo de los ángeles, pues de ella salen las fuerzas de los cinco sentidos y las demás fuerzas anímicas —como la formativa y la imaginativa—, y las fuerzas que no son corpóreas ni se captan por el sentido, sino que se captan por las operaciones que derivan de ellas, tal como las inteligencias separadas se captan también por sus operaciones.

Y así como las tres fuerzas del cuerpo del ser vivo tienen una fuerza que las unifica —llamada la fuerza que gobierna el cuerpo, que traba todas las partes del cuerpo y sus fuerzas unas con otras, y que los médicos llaman la naturaleza—, así hay en el mundo entero una fuerza que traba todas las partes de la realidad y sus fuerzas unas con otras y las gobierna.

No es mi intención ahora hablar de la fuerza racional que hay solo en el hombre —por la cual el hombre se llama mundo pequeño—, por tener en sí una fuerza intelectual que entiende y saca las cosas que hay en su intelecto de la potencia al acto según su voluntad, tal como el mundo tiene un principio intelectual que hizo existir a todos los seres con su gran poder y su voluntad simple; a diferencia de los demás seres vivos, en los que no hay una fuerza que actúe por voluntad y pueda realizar operaciones contrarias, sino solo una fuerza natural, como se explica en su lugar en el Libro del Alma. Mi intención aquí es más bien la fuerza que gobierna el cuerpo del ser vivo en general —esa fuerza que se halla en cada uno de los seres vivos, aunque en algunos con ventaja sobre otros—. En todo caso, de esa fuerza en su conjunto se toma prueba, como escribió el Rambam de bendita memoria, de la existencia de un ser único que gobierna y traba todos los particulares de la realidad y sus partes unas con otras. Y de la fuerza racional que hay en el hombre se toma prueba de que ese ser es algo intelectual que actúa por voluntad —tal como en el hombre hay una fuerza intelectual que actúa por voluntad—, por lo cual se le ordenaron mandamientos divinos.

Y no hay diferencia en esta analogía entre las fuerzas del cuerpo y la realidad en su conjunto, salvo que en las fuerzas del cuerpo cada una da influjo y recibe influjo de aquella otra a la que influye. Pues el corazón da la fuerza de la vida al hígado y a los demás órganos, el hígado da la fuerza nutritiva al corazón, y el cerebro da la sensación y el movimiento al corazón y al hígado, y recibe de ellos la vida y la nutrición. Pero en el mundo en su conjunto no es así: el que da el influjo no recibe influjo alguno de aquello a lo que influye, pues el influjo fluye de los superiores a los inferiores por vía de generosidad y beneficencia únicamente, no para recibir provecho alguno de ellos.

Y todo este asunto que escribimos en este capítulo —sobre la división de la realidad en estas tres partes y la existencia de un ser único que gobierna todo, distinto de ellas en grado máximo— le fue insinuado a Eliyahu de un modo más noble y más completo en aquella visión que tuvo en el monte Jorev, cuando se le dijo: «¿Qué haces aquí, Eliyahu?». Huía entonces de Izével y se dolía de ser perseguido por ella, y dijo: «He sentido un gran celo por Adonái Tzevaot, Dios de Israel, porque los hijos de Israel han abandonado tu pacto... y buscan mi vida para quitármela». Y se le dijo: «Sal y ponte en el monte ante Adonái». Y pasó Adonái, y un viento grande y fuerte desgajaba montes y quebraba peñas ante Adonái; pero no en el viento estaba Adonái. Esto alude a la fuerza que gobierna el mundo de la generación y la corrupción, que desgaja montes y quiebra peñas; y se dice de ella que está «ante HaShem» porque Él la supervisa para hacer su voluntad, y no es sino como el hacha en manos del que corta con ella. Y dijo «no en el viento estaba Adonái» para aludir a que no es la naturaleza —que es el viento que desgaja montes y quiebra peñas— la que gobierna el mundo de la generación y la corrupción.

Y dijo además: «y tras el viento, un terremoto, pero no en el terremoto estaba Adonái», para aludir al mundo de las esferas, del que se dijo «y los ofanim y las jayot hakódesh con gran estruendo se elevan», que apunta a las esferas, llamadas jayot hakódesh, como escribió el Rambam de bendita memoria en el capítulo tercero de la tercera parte. Y dijo «no en el terremoto estaba Adonái» para enseñar que HaShem, bendito sea, no es el alma de la esfera, como pensaron los antiguos.

Y dijo además: «y tras el terremoto, un fuego», para aludir al mundo de los ángeles, a los que la Escritura llamó fuego, según se dice «sus servidores, fuego llameante». Se los llamó fuego para aludir a que, así como el elemento fuego el hombre no puede captarlo con el sentido de la vista —pues el fuego elemental el ojo no lo domina, y aun así se capta por sus operaciones—, así los ángeles se captan por sus operaciones aunque el ojo no los domine. Y por este mismo lado compara la Escritura a HaShem con el fuego, al decir «porque Adonái tu Dios es un fuego consumidor», es decir, que se capta por sus operaciones aunque no se capte por el sentido; y por eso la Escritura llama fuego al mundo de los ángeles en esta visión.

Y así encontramos que nuestros sabios de bendita memoria llaman fuego a los ángeles. Dijeron en el tratado de Jaguigá: ¿qué es jashmal? Jayot esh memalelot —criaturas de fuego que hablan—, es decir, criaturas de fuego que no se captan por el sentido, como el fuego. Pero las jayot hakódesh, que son las esferas captadas por el sentido, no se llaman jayot esh; solo los ángeles se llaman jayot esh. Y al decir memalelot (que hablan), quiere decir que se captan por sus operaciones, que son su habla. Y para que nadie se confunda pensando que se dice jayot esh de las esferas, y las llame memalelot al modo de «los cielos cuentan la gloria de Dios», el autor del Talmud trajo la baraíta que explica el sentido del término jashmal de otro modo, que apunta por fuerza a los ángeles, como dijo Rabí Yehudá; y entre ambos no hay más diferencia que el modo de exponer.

Y dijeron en la baraíta: se enseñó que a veces callan y a veces hablan. En el momento en que la palabra sale de la boca de Hakadosh Baruj Hu, callan; y en el momento en que la palabra no sale de la boca de Hakadosh Baruj Hu, hablan. La intención de la baraíta es explicar aquí una consideración filosófica muy sutil: que el causado entiende algo de su causa y entiende su propia esencia; y por lo que entiende de su causa —que es lo inteligible más excelso— emana de él un ángel, es decir, una inteligencia separada; y por lo que entiende de sí mismo emana de él una esfera, como se explicó todo esto en el capítulo once de este tratado. Por eso dijo el autor de la baraíta: en el momento en que la palabra sale de la boca de Hakadosh Baruj Hu, callan —pues respecto de lo que capta el primer causado, por ejemplo, de HaShem bendito, emana de él una inteligencia separada no captada por el sentido, y eso es «callan»—; y en el momento en que la palabra no sale de la boca de Hakadosh Baruj Hu, hablan —y eso es respecto de lo que el causado entiende de su propia esencia, del cual emana de él una esfera captada por el sentido, y dijo «hablan» al modo de «los cielos cuentan la gloria de Dios»—. Queda, pues, claro por sus palabras que llaman a las inteligencias jayot esh; y también en muchos lugares las llaman nuestros sabios de bendita memoria serafé esh, serafines de fuego.

Y dijo la Escritura «no en el fuego estaba Adonái», es decir, que HaShem, bendito sea, está separado de la existencia de los ángeles; pues los ángeles son causados y posibles en su existencia, y Él, bendito sea, es causa y necesario en su existencia. Y como su esencia, bendito sea, está oculta en grado máximo y es simple en el colmo de la simplicidad, lo que la boca no puede expresar, dijo la Escritura después de esto «y tras el fuego, una voz de calma tenue [kol demamá daká]», para aludir a la imposibilidad de captar su esencia, bendito sea, hasta el punto de que no puede expresarse de Él —ni de los atributos de perfección que hay en Él— sino por vía de negaciones, que son «una voz de calma tenue». Y dijo «calma tenue» para aludir a lo que escribimos en el capítulo anterior a este, sobre la sutileza que hay en comprender las negaciones que se predican de Él, bendito sea.

Y se le dijo en aquella escena: «Ve, vuelve por tu camino al desierto de Damések, y al llegar ungirás a Jazael como rey sobre Aram; y a Yehú hijo de Nimshí ungirás como rey sobre Israel; y a Elishá hijo de Shafat, de Avel Mejolá, ungirás como profeta en tu lugar». Le explicó con esto que estos tres mundos que mencionó arriba están gobernados por HaShem, bendito sea. Pues en el mundo de la generación y la corrupción —donde es propio del ser vivo prevalecer uno sobre otro, o sobre el hombre, y matarlo, como Jazael, que prevaleció sobre el rey de Aram y lo mató— esto no fue por azar, sino por providencia de HaShem, para recompensar y castigar a los individuos humanos y a sus grupos, y para ejecutar por su mano juicio sobre los que transgreden su voluntad, como dijo «y sucederá que al que escape de la espada de Jazael lo matará Yehú».

Y dijo «y a Yehú hijo de Nimshí ungirás como rey sobre Israel» para enseñar que la providencia de HaShem está por encima de lo que indica la disposición astral, para anularla y hacer su deseo y su voluntad. Pues es propio de la indicación de los astros señalar a veces bien para el malvado y mal para el justo; y por mano de Yehú fueron muertos únicamente todos los malvados adoradores del Báal, y se salvaron todos los justos que sirven a HaShem —lo cual indica que aquel juicio se hizo por providencia de HaShem y no por indicación de los astros—. Y dijo después «y a Elishá hijo de Shafat, de Avel Mejolá, ungirás como profeta» para enseñar que el influjo profético que llega a los profetas desde el mundo de los ángeles no llega sino por voluntad de HaShem y por su mandato.

Y lo que resulta para nosotros de esto es que en aquella gran visión se le insinuó a Eliyahu la división de la realidad en tres mundos —el mundo de la generación y la corrupción, el mundo de las esferas y el mundo de los ángeles—, y que sobre ellos hay un ser único que traba todas las partes de la realidad unas con otras, las gobierna y supervisa todo cuanto se hace por su mano en el mundo inferior para hacer su deseo y su voluntad: Él es Dios, bendito sea. Y que ese ser está separado de ellos en grado máximo, pues su esencia está oculta en grado máximo, hasta el punto de que no puede expresarse de Él sino con los atributos negativos llamados «voz de calma tenue», por la razón que mencionamos. Y esta fue la intención de este capítulo.

Y aquí se completa el tratado segundo, en la explicación del principio primero, que es la existencia de HaShem y las raíces que de él se ramifican. Y la alabanza sea para Dios, bendito sea, el Uno, sin segundo; Él es el primero y Él es el último, y fuera de Él no hay Dios.