Tratado 62

Puesto que el hombre es de temperamento equilibrado y capta con el pensamiento y la reflexión más que todos los demás seres vivos, es la más noble de las criaturas y más perfecto que ellas. Que su temperamento es equilibrado se ve en que se deja afectar por los opuestos por igual; y que capta con pensamiento y reflexión se ve en que es él quien inventa las artes y las ciencias.

Y no hay que pensar lo siguiente: que como los demás seres vivos no necesitan sombra contra el calor ni refugio contra la lluvia, ni tienen que preparar el alimento para nutrirse de él —pues su comida ya se les da tal cual—, y como se hallan también en ellos ciertas astucias —igual que las bestias de presa y las aves rapaces tienen mañas y estratagemas para cazar y conseguir su sustento—, sean por ello más perfectos en su creación que la especie humana. Así lo pensó entre los antiguos quien sostuvo esta idea y decía que el hombre es deficiente en su creación respecto a los demás seres vivos: ellos no necesitan bestias para cabalgar y trasladarse de un lugar a otro, pues ellos mismos se mueven con más ligereza que la especie humana; no necesitan fabricarse armas para luchar contra sus enemigos, pues sus armas nacen con ellos por naturaleza —los cuernos del toro, los colmillos del jabalí, las púas del erizo, el caparazón del caracol y semejantes—; no necesitan hacerse vestido alguno, pues su ropaje nace con ellos por naturaleza; ni necesitan preparación alguna del alimento, pues su comida siempre se les da tal cual. Y el hombre carece de todo esto: necesita vestidos ajenos a su cuerpo y edificios que le sirvan de refugio y abrigo contra la lluvia y el aguacero, y necesita muchos preparativos para que el alimento sea apto para nutrirse de él —y otras muchas cosas por el estilo, como viene en el tratado catorce del libro de los seres vivos.

Pero esta opinión, cuando se la examina, se revela completamente errada. Porque al indagar nosotros en las formas que existen en las materias de todos los existentes inferiores que se generan, los hallamos a todos recorriendo el camino de la perfección, uno tras otro —quiero decir que la forma posterior es más noble que la que la precede—. Es como si la materia se moviera sin cesar al recibir las formas, desde el grado de la carencia hacia el grado de la perfección: recibe primero la forma más baja y luego la más noble, y sube grado tras grado desde la existencia deficiente hasta la más perfecta. La materia recibe primero las formas de los elementos; después asciende al grado de los minerales —y los elementos son como la materia prima (hiulé) de ellos—; después al grado de las plantas —y los minerales son la materia prima de ellas—; después al grado de los seres vivos —y las plantas son la materia prima de ellos—; después se eleva al grado de la especie humana —y los seres vivos son la materia prima de ella—, y en ella se detiene la creación. Y así como en un mismo movimiento cada parte existe en función de la parte que le sigue, así ocurre con los seres inferiores que se generan: cada parte existe en función de la que viene tras ella. Y así como el movimiento termina en cierto fin que fue causa de todos los movimientos parciales, así el devenir sube grado tras grado hasta elevarse por fin a la forma humana y detenerse en ella, por ser el término de todos los seres inferiores.

Y lo que prueba que la materia se mueve sin cesar de la existencia deficiente a la perfecta, a medida que se afina la mezcla de temperamentos, es lo que hallamos en el coral, que es como un intermedio entre lo inerte y lo vegetal; y en la esponja marina, que solo tiene el sentido del tacto y es como un intermedio entre lo vegetal y lo animal; y en el mono, que es como un intermedio entre las especies animales y la especie humana. Y en la especie humana se detiene el devenir. Así pues, forzosamente el hombre —que es el término de las criaturas inferiores— ha de ser más noble y perfecto que todas ellas, tras haberse reunido en él todas las formas anteriores, que le sirven como materia prima. Por eso quedó por encima de todas, dominando a todos los seres vivos bajo su mando y rigiéndolos: porque todas sus captaciones son generales, mientras que las de los seres vivos son particulares, pues no captan asuntos generales. Por eso a ellos se les dan instrumentos particulares y estratagemas particulares, conforme a sus captaciones particulares: instrumentos particulares para librar un tipo determinado de lucha —los colmillos del jabalí, los cuernos del toro, las púas en la piel del erizo, el caparazón que protege al caracol—. Pero el hombre, por ser el término de todos los seres inferiores y por haberse reunido en él todas las perfecciones particulares que hay en los demás seres vivos, tiene captaciones generales e intelecto general —quiero decir que capta las captaciones de todos los seres vivos y capta además lo general de las cosas, no algo particular concreto—. Por eso sus instrumentos son generales, como las manos, que contienen en potencia todas las armas para luchar contra todos los seres vivos en todo tipo de combate y someterlos bajo su mando: con ellas toma la lanza en lugar de los cuernos de los animales con cuernos, y la espada en lugar de los colmillos del jabalí; toma el escudo en su mano o viste la coraza para protegerse, en lugar del caparazón del caracol. Y no nacieron con él todas las armas, como ocurre con los animales, para que no le fueran una carga pesada de llevar siempre encima.

Por eso el Creador obró con sabiduría en su hechura al darle instrumentos generales que contienen en potencia todas las armas; y le dio un intelecto general con el que capta lo general de las cosas y no sus particularidades, y con el que puede captar además el conjunto de todas las captaciones particulares que hay en los seres vivos, y usar esos instrumentos de distintas maneras según la necesidad, y dejarlos cuando no los precisa para que no le pesen. Asimismo los vestidos son algo ajeno a su cuerpo, de modo que tome de ellos los que necesita en invierno y se los aligere en verano, y no le pesen como la lana a las ovejas, a las que sí pesa y que necesitan quien las esquile. Y le dio sabiduría y entendimiento para construir edificios sólidos donde ocultarse del acecho de los obradores de iniquidad, en lugar de las madrigueras de tierra y las peñas de los animales.

Asimismo puede captar, con el intelecto general que posee, todas las estratagemas particulares que hay en cada uno de los seres vivos y todas las captaciones y cualidades particulares que ellos tienen, como dice Iyov: «Nos enseña más que a las bestias de la tierra, y nos hace más sabios que a las aves del cielo» (Iyov 35:11). Y no quiere decir que las bestias y las aves sean más sabias e inteligentes que la especie humana, de modo que el hombre necesite aprender de ellas —pues la experiencia lo desmiente, ya que él domina a todas y las rige—, sino que el hombre, por ser generales su intelecto y sus instrumentos, aprende de todos los seres vivos las estratagemas y captaciones particulares que ellos tienen, y todas se reúnen en él y en él se vuelven generales. Como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: Dijo Rabí Jiyá: ¿qué significa lo escrito «nos enseña más que a las bestias de la tierra»? Es la mula, que se agacha para orinar. «Y nos hace más sabios que a las aves del cielo»: es el gallo, que primero apacigua y luego se une. Dijo Rabí Yojanán: si no se hubiera entregado la Torá a Israel, habríamos aprendido el recato del gato, el no robar de la hormiga y la fidelidad conyugal de la paloma (Eruvín 100b).

Y esto queda claro por el camino que hemos trazado: las cualidades particulares que hay en los seres vivos conviene que el hombre las aprenda con su intelecto, y que todas se reúnan en él y en él se vuelvan generales. Pues así como por su intelecto y sus instrumentos es como si hubieran nacido con él todas las armas, y como si hubieran nacido con él los vestidos en lugar de la lana de las ovejas, y también sabe preparar su alimento de forma adecuada a su temperamento, combinando los manjares unos con otros de modo que resulte grato y sano para su constitución —así conviene que aprenda todas las buenas cualidades particulares que hay en cada uno de los seres vivos y las reúna para que se hallen todas en él, e invente con ello las artes y las ciencias.

Con esta intención se instituyó el Perek Shirá, del que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo el que recita el Perek Shirá cada día tiene asegurado ser hijo del Mundo Venidero. Y la intención no está en la mera pronunciación y el gorjeo de la boca, sino en el pensamiento del corazón, como «dije yo en mi corazón» (Kohélet 2:1); y ese pensamiento consiste en reflexionar que de cada una de las criaturas visibles al ojo hay que extraer una prueba sobre alguna buena cualidad, o una enseñanza moral, o algo de la sabiduría del entendimiento. Como dijeron allí: los cielos, ¿qué dicen? «Los cielos narran la gloria de Dios...» (Tehilim 19:2). Y el «y dice, y dice» que se repite allí en todo el Perek Shirá alude a la lección que se deduce, como cuando nuestros sabios dicen «esto viene a enseñar»: quiere decir que del movimiento de los cielos hay que extraer prueba de la existencia de quien los mueve sin moverse Él mismo, que está en el colmo del poder y la fuerza, pues mueve cuerpos tan imponentes, siendo Él Dios, bendito sea; y esto es algo de la sabiduría del entendimiento, como se explicó en su lugar.

Y así dijeron allí: los perros, ¿qué dicen? «Venid, postrémonos e inclinémonos, arrodillémonos ante Adonái, nuestro Hacedor» (Tehilim 95:6). Quiere decir que, del hecho de que el perro reconoce a su dueño y a quien le hace el bien, se somete siempre ante él y le muestra gratitud con todas sus fuerzas en cuanto está en su mano, hay que extraer una enseñanza moral: agradecer a Dios todo el bien que nos hace, nos nutre y nos sustenta; postrarnos ante Él y servirle según alcance nuestra mano, por cuanto Él otorga bienes incluso a los que le deben, y no ser desagradecidos.

Y así dijeron: la hormiga, ¿qué dice? «Da pan a toda carne, porque para siempre es su bondad» (Tehilim 136:25). Quiere decir que cuando el hombre observa a la hormiga —criatura pequeña que prepara en verano su pan y recoge su comida en la cosecha— aprende la cualidad de la diligencia y comprende que HaShem da pan a toda carne y prepara el alimento a todas las criaturas que creó, pues puso en ellas la naturaleza de buscar su sustento en el momento adecuado y en el lugar adecuado. Por eso el hombre, una vez que se le dio conocimiento e intelecto, debe esforzarse en conseguir su sustento y no ser negligente, pues la bendición de HaShem enriquece a quienes se preparan para recibirla, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «para que te bendiga Adonái, tu Dios» (Devarim 14:29) —¿acaso sentado y ocioso? Enseña la Torá: «en toda obra de tu mano que hagas».

Y para que no diga el hombre: «puesto que la cosa depende de mi esfuerzo, robaré, hurtaré u oprimiré según alcance mi mano», dijeron: aprendimos de la hormiga a no robar. Pues jamás roba ni hurta ni toma nada de lo que ha ganado su compañera, tal como comprobaron muchas veces quienes hicieron la prueba: tomaban un grano de trigo de una de ellas y lo ponían delante de las otras, y al pasar sobre él lo olían y, viendo que era de otra de su especie, lo dejaban; pues no toman algo que no les corresponde. Sobre esto dijo Shlomó: «Ve a la hormiga, perezoso; mira sus caminos y sé sabio; ella, que no tiene jefe, capataz ni gobernante» (Mishlé 6:6-7) —quiere decir que no tiene jefe, capataz ni gobernante que la fuerce a no hurtar, y aun así se guarda del hurto y se afana en preparar en verano su pan sin robar.

Y así lo que dijeron: la paloma, ¿qué dice? «Paloma mía, en las hendiduras de la peña...» (Shir haShirim 2:14). Quiere decir que a Israel se lo comparó con la paloma para aprender de sus caminos, como dijeron en el Midrash Jazit: así como esta paloma es recatada, también Israel es recatado; así como esta paloma, desde el momento en que reconoce a su pareja, no la cambia por otra, así Israel, desde el momento en que reconocieron a Hakadosh Baruj Hu, no lo cambiaron por otro. Y esto es como lo que dijeron: aprendimos de la paloma el recato conyugal. Y allí, en el Midrash Jazit, hay muchas comparaciones que asemejan a Israel con la paloma.

Y así lo que dijeron allí, en el Perek Shirá: el manzano, ¿qué dice? «Como el manzano entre los árboles del bosque, así es mi amado entre los hijos; a su sombra deseé sentarme, y su fruto es dulce a mi paladar» (Shir haShirim 2:3). Se ha de interpretar de este modo: a Hakadosh Baruj Hu se lo comparó con el manzano, como dijeron en el Midrash Jazit, para decirte que, aunque del manzano el hombre no disfruta de su sombra —porque no la tiene grande como los demás árboles—, aun así, por la esperanza del bien de su fruto, de su aroma, su dulzura y su deleite al paladar, el hombre anhela sentarse a esa escasa sombra. Así también, aunque le lleguen padecimientos al hombre que sirve a HaShem y no prospere en este mundo, estando él «sentado al amparo del Altísimo y morando a la sombra de Shadai» (Tehilim 91:1), conviene que no abandone su integridad, en la espera de la recompensa venidera y de su dulzura y deleite para quienes lo reconocen. Y así dijo el Midrash Jazit: así como de este manzano todos huyen en la hora del bochorno por no tener sombra, así huyeron las naciones del mundo de sentarse a la sombra de Hakadosh Baruj Hu el día de la entrega de la Torá; podría pensarse que también Israel hizo lo mismo —enseña la Escritura: «a su sombra deseé y me senté». Y de este modo se ha de interpretar todo aquel capítulo. Enseñaron en él que de todos los existentes perceptibles, uno por uno, tiene el hombre que extraer prueba de lo que le conviene hacer y de cómo conducirse, pues su intelecto es general, y conviene que se reúnan en él todos aquellos asuntos particulares. Por eso se ve que es la más noble de las criaturas y más perfecto que todos los seres vivos, por reunirse en él todas las cosas particulares —lo que no se halla así en ninguna especie de seres vivos— y por dominar a todos con su sabiduría y someterlos bajo su mando, como dice la Escritura: «Le hiciste dominar sobre las obras de tus manos; todo lo pusiste bajo sus pies» (Tehilim 8:7).