Tratado 66

La comprensión del alma —de la que dijimos que otorga la perfección del alma cuando se une a las acciones— no consiste en la aprehensión de los inteligibles, sino en que quien realiza esa acción corporal se proponga servir a HaShem al hacerla. Y esto ocurre cuando la ejecuta con la intención de hacer el bien y lo recto a los ojos de HaShem, no para su propio placer ni con ningún otro propósito.

De esto puede tomarse prueba de las esferas celestes, que tienen cuerpo y alma inteligente igual que la especie humana. Su perfección la alcanzan por estar en movimiento continuo y actual, cumpliendo la voluntad de HaShem, que les decretó moverse para que el mundo subsista. Así lo explicó el salmista cuando hablaba de la alabanza que las criaturas deben dar a HaShem por la bondad y el bien que les concede: empezó por el alma del hombre y dijo «Bendice, alma mía, a Adonái, y no olvides ninguno de sus beneficios» (Tehilim 103:2); y luego, al hablar de los astros y las constelaciones, dijo de ellos «Bendecid a Adonái, todas sus huestes, sus servidores que hacen su voluntad» (Tehilim 103:21) —es decir, que el fin de su intención al moverse no es otro sino hacer su voluntad—. Y este es el grado supremo de perfección en el servicio que un ser creado puede rendir a HaShem, bendito sea. Pues también respecto de las inteligencias separadas declaró la Escritura que su intención al mover las esferas no es sino cumplir el decreto de HaShem y su palabra, que les ordenó moverlas, y nada más. Dice el versículo «Bendecid a Adonái, ángeles suyos, poderosos en fuerza, que cumplís su palabra, obedeciendo la voz de su palabra» (Tehilim 103:20). Llamó a los ángeles —que son las inteligencias separadas— «poderosos en fuerza» porque mueven las esferas de continuo con gran poder y mano firme. Y dijo que en ese movimiento no se proponen ningún otro fin sino cumplir la palabra de HaShem y el decreto que les ordenó moverlas; y esto es «obedeciendo la voz de su palabra», es decir, las mueven para obedecer la voz de su palabra, que es el fin más grande que les es posible alcanzar. No las mueven para recibir recompensa alguna ni para lograr ningún otro propósito —a diferencia de lo que vi explicar a alguien, que «obedeciendo la voz de su palabra» quiere decir que mueven las esferas para oír más la palabra de HaShem, es decir, para alcanzar una perfección mayor de la que ya poseen, imaginando que así recibirían una influencia mayor y llegarían a un grado más alto.

Pero esto no es correcto, porque este versículo habla de los ángeles que mueven, no de las esferas. Y la perfección de los ángeles es siempre actual: no hay en ellos nada en potencia, y su perfección es la continuidad de la aprehensión, nada más. Y aun así, el versículo aclara que su perfección no les viene solo por aprehender los inteligibles, sino por el movimiento con que mueven las esferas en acto, junto con esa comprensión, para obedecer la palabra de HaShem, que les ordenó moverlas. De igual modo, la perfección de las esferas y los astros les viene del movimiento con que se mueven en acto para hacer la voluntad de HaShem, como hemos escrito; y no como entendieron los filósofos, que la esfera se mueve siempre porque piensa adquirir perfección y aprehensión al cambiar de posiciones, llevando al acto la posición que estaba en potencia. Esto es un error manifiesto, pues según sus palabras el movimiento de la esfera sería necedad y locura —como un demente que gira en torno a una columna creyendo alcanzar perfección al cambiar de posición, ora hacia el este, ora hacia el oeste, el norte o el sur, convirtiendo en acto las posiciones que estaban en potencia—. Y esto es a todas luces absurdo, pues si ellos mismos admiten que las esferas son seres vivos, racionales y dotados de alma inteligente, ¿cómo habría de ser su movimiento de ese modo? La verdad es la que hemos escrito: que el fin que persiguen las inteligencias separadas al mover, o las esferas al moverse, no es sino hacer la voluntad de HaShem y el decreto que les ordenó moverse. Ese es el fin de su anhelo y de su perfección, y ningún otro.

El símil es el de quien ama a un rey, se presenta ante él y el rey lo acepta a su servicio: sin duda su mayor dicha, todo su bien y su honor están en ser un siervo bien recibido ante el rey; por eso cumple su servicio con gran diligencia, sin más fin que hacer su voluntad. Así lo admitieron los verdaderos filósofos antiguos, como escribió Ibn Rushd en la tercera cuestión del libro de la Destrucción de la Destrucción, en estos términos: «La opinión de los antiguos es que hay principios de los cuerpos celestes, separados de la materia, que son los que mueven a los cuerpos celestes; y estos se mueven por fe, por amor a aquellos y por acatar su mandato, con movimiento y comprensión, pues fueron creados precisamente para el movimiento. Pues, una vez comprobado que los principios que mueven a los cuerpos celestes están separados de la materia y no son cuerpos, no queda modo en que muevan a los cuerpos sino en cuanto que el móvil recibe la orden de moverse. Por eso les resultó forzoso que los cuerpos celestes fueran seres vivos, racionales, que comprenden su propia esencia y comprenden a sus principios, que los mueven en cuanto les dan la orden». Hasta aquí sus palabras.

Del mismo modo hallamos que los hombres de la Gran Asamblea concuerdan en que el movimiento de las esferas es para hacer la voluntad de HaShem, como se ve de lo que instituyeron en la bendición de la luna: «que con su palabra creó los cielos, y con el aliento de su boca todas sus huestes… gozosos y alegres de hacer la voluntad de su Dueño…». Todo esto muestra que la acción corporal realizada con la comprensión de hacer la voluntad de HaShem y su mitzvá otorga la perfección a quienes poseen alma inteligente. Da testimonio de ello que el profeta prometió buena recompensa a quien hace del Shabat un deleite: dijo «Si apartas del Shabat tu pie… y llamas al Shabat delicia… entonces te deleitarás en Adonái» (Yeshayahu 58:13-14). Y hallamos que nuestros maestros, de bendita memoria, ponderan enormemente la recompensa de quien deleita el Shabat y las festividades, aun siendo el deleite algo material, una acción corporal que le llega al hombre en cuanto ser vivo y no en cuanto hombre. Pero es así: si el deleite fuera un acto realizado sin intención, sería sin duda un acto animal; en cambio, cuando se hace con la intención de servir a HaShem y cumplir su mitzvá, es sin duda un acto intelectual, semejante al movimiento de las esferas. Y por medio de este acto y de otros parecidos se alcanza el fin, y no de otro modo, como hemos dicho.

Asimismo dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: un símil de dos hombres que asaron sus korbanot de Pésaj; uno lo comió en aras del Pésaj y el otro lo comió por mera glotonería. De aquel que lo comió en aras del Pésaj dice el versículo «porque rectos son los caminos de Adonái, y los justos andan por ellos»; de aquel que lo comió por glotonería dice el versículo «pero los transgresores tropiezan en ellos» (Hoshea 14:10). Y es justo que sea así, pues por este camino puede alcanzar la perfección humana toda la especie o su mayoría, aunque haya una ventaja de grado del que sabe sobre el que no sabe. Pero si la perfección humana dependiera solo de la aprehensión de los inteligibles, no sería posible que ese fin lo alcanzara la especie entera ni su mayoría.

Muestra esto también lo que dijo Shlomó en el libro de Kohélet cuando indagaba cuál es el fin humano, como dijo «y dediqué mi corazón a conocer la sabiduría…» (Kohélet 1:17); «me dije en mi corazón: ven, te probaré con la alegría…» (Kohélet 2:1); «medité en mi corazón atraer con vino mi carne… hasta ver qué es lo bueno para los hijos del hombre, lo que han de hacer bajo los cielos durante los días contados de su vida» (Kohélet 2:3) —es decir, si es la aprehensión de los inteligibles, o la perfección de la riqueza, o la perfección del honor, o los placeres materiales—. Y dijo al final de sus palabras, tras examinar cada una por separado y considerar los dos lados de la contradicción: «Fin del asunto, todo ha sido oído: teme a Elohim y guarda sus mitzvot, porque esto es todo el hombre» (Kohélet 12:13). Es decir: ya se han oído todos los argumentos —¿de qué sirve la perfección de la riqueza, de qué sirve la perfección de la sabiduría y las demás perfecciones?—; ninguna de ellas abarca a toda la especie o a su mayoría, salvo el cumplimiento de la mitzvá con la intención del temor de HaShem. Por eso «teme a Elohim y guarda sus mitzvot», pues esta perfección aventaja a las demás, «porque esto es todo el hombre», es decir, porque esta perfección abarca a toda la especie humana. Y por ello es justo que sea ella, de entre todas las perfecciones, la perfección verdadera.

Y otra cosa que muestra que este camino hacia la perfección es el verdadero: hallamos que HaShem, bendito sea, censura a quienes poseen esas perfecciones por creer que la perfección humana reside en ellas; y dijo que la perfección humana no reside en ninguna de ellas si no se le suma la acción en acto con la intención debida. Esto es lo que está escrito: «Así dijo Adonái: No se gloríe el sabio en su sabiduría, ni se gloríe el fuerte en su fuerza, ni se gloríe el rico en su riqueza» (Yirmiyahu 9:22). La alabanza de cualquier cosa se da siempre en función de su fin: el caballo se alaba por ser ligero de movimiento, porque su fin es correr sobre él; y si se lo alaba por su color o su figura, es porque estos indican que es ligero de movimiento, que es su fin. Del mismo modo, el médico se alaba por ser experto en el arte de la medicina, no por ser geómetra o astrónomo. Por eso el profeta incluyó aquí los tres tipos generales de perfección de los que podría imaginarse que depende la perfección humana: la sabiduría, la fuerza y la riqueza. Y dijo que no es justo que el sabio se gloríe en su sabiduría creyendo haber llegado con ello al fin humano, ni el fuerte en su fuerza, ni el rico en su riqueza, porque la alabanza de cualquier cosa se da solo por haber llegado al fin. Y ninguno de estos llega al fin humano si no se suma a cada uno la acción, es decir, que derrame sobre los demás la perfección que posee. Esto es lo que está escrito «No se gloríe el sabio en su sabiduría, ni se gloríe el fuerte en su fuerza, ni el rico en su riqueza», es decir, que no debe gloriarse mientras la sabiduría sea solo suya —y otro tanto la riqueza y la fuerza—, sino cuando la derrame sobre los demás; y que no lo haga en espera de recompensa alguna, sino para que la perfección llegue a los demás, tal como hace HaShem, bendito sea, que derrama las perfecciones de este modo. Y esto es «entender y conocerme, que yo soy Adonái, que hago misericordia, juicio y justicia en la tierra» (Yirmiyahu 9:23), es decir, que entienda y sepa que, puesto que yo hago misericordia por mi sabiduría, juicio por mi poder y justicia por mi riqueza, aunque no lo necesito, de esto se ve que estas cosas me son gratas. Y es justo que os esforcéis por hacer lo que yo deseo, y comprendáis y entendáis «que en estas cosas me complazco, dice Adonái» (Yirmiyahu 9:23).

Conviene que el hombre se proponga en sus acciones este fin —es decir, hacer la voluntad de HaShem y nada más, sin esperar recompensa alguna—, tal como Él, bendito sea, hace el bien y favorece a los demás sin esperar recompensa; pues las acciones y las obras hechas de este modo le son gratas, bendito sea. Pues el sabio, aunque la sabiduría sea en esencia y ante todo para perfeccionarse a sí mismo, aun así, por vía de misericordia, es justo que la derrame sobre los demás; por eso describió lo que del sabio se derrama como misericordia. En cuanto al fuerte, aunque la fuerza la tenga en esencia y ante todo para rechazar al que le daña y protegerse a sí mismo, con todo, el poder de más que hay en él, superior al de los demás hombres, sin duda no le fue dado para protegerse solo a sí mismo, sino para socorrer a los demás y librar al oprimido de la mano de su opresor; por eso a lo que procede del fuerte para proteger a los demás se lo llama juicio. Y en cuanto a la riqueza, puesto que fue dada al hombre primero para cubrir todas sus necesidades y en segundo lugar para hacer el bien a los demás —como si fuera algo intermedio entre la misericordia y el juicio—, se la llama justicia.

El resumen de las palabras del profeta es que todas las acciones que el hombre realice —ya sean del género de la misericordia, del juicio o de la justicia— conviene que las haga porque son acciones u obras cuya realización HaShem, bendito sea, desea; y por eso concluyó «que en estas cosas me complazco, dice Adonái». De esto se ve que la voluntad divina está en las acciones realizadas en acto, cuando a esa acción se le suma la comprensión de hacer lo que HaShem desea —como está escrito «entender y conocerme, que yo soy Adonái, que hago misericordia… que en estas cosas me complazco, dice Adonái»—, pero no en la parte del saber sola, sin que se le sume la obra. Y cuando se le suma la obra, entonces se llama conocimiento, y no antes. Dijo Yirmiyahu «¿Acaso tu padre no comió y bebió, e hizo juicio y justicia?… Juzgó la causa del pobre y del menesteroso, y entonces le fue bien. ¿No es esto conocerme?, dice Adonái» (Yirmiyahu 22:15-16). Aquí reveló con claridad que no hay mayor virtud para el fuerte —que es el rey— sino en hacer justicia en acto, y que esto se llama conocer a HaShem.

Y es evidente que no hay para el hombre fin más honroso, para alcanzar la perfección humana, que el conocimiento de HaShem. Y llamó conocimiento a la obra hecha del modo que hemos dicho, para aclarar que por la obra hecha de este modo —es decir, con la intención de hacer la voluntad de HaShem— se alcanza el fin humano, que es la pervivencia del alma en el mundo venidero. Del mismo modo hallarás que el ángel, en nombre de HaShem, promete a Yehoshúa ben Yehotsadak, el Cohen Gadol, la pervivencia de su alma en el mundo venidero por guardar las mitzvot y realizar acciones con la intención de servir a HaShem. Dijo «Así dijo Adonái de los ejércitos: Si andas por mis caminos y guardas mi precepto, también tú juzgarás mi casa y guardarás mis atrios, y te daré libre paso entre estos que están aquí presentes» (Zejaryá 3:7). Y Yonatán ben Uziel tradujo «entre estos serafim». He aquí que le prometió la pervivencia del alma, y que ella caminara entre los ángeles que están siempre ante Él, en recompensa por juzgar su casa y guardar sus atrios. Y esto es lo que quisimos aclarar.