Tratado 67

Las acciones humanas no escapan de una de tres categorías: o bien todas conducen al hombre a su perfección y a su fin; o bien ninguna de ellas lo conduce al fin humano; o bien algunas lo conducen y otras no. Es imposible que todas conduzcan al hombre a su perfección y a su fin, porque las acciones de rapiña y de robo y semejantes —despreciables a los ojos de todo hombre— o las de entrega a la lascivia y a la glotonería, que son propias de los animales que no hablan, no pueden conducir al fin humano; pues de ser así, la perfección del cerdo y del asno igualaría a la del hombre. Y es falso que ninguna de ellas conduzca al fin, porque ya hemos explicado que la perfección del hombre depende necesariamente de las acciones humanas, siendo esto algo que abarca a toda la especie o a su mayoría. Por eso, no puede ser sino que algunas lo conduzcan al fin humano y otras no lo conduzcan, sino que lo alejen de él.

Ahora bien, conocer las acciones que conducen al hombre a su fin —que es la perfección del alma— y definirlas, es muy difícil, porque de aquello cuya esencia se ignora es imposible conocer qué le resulta útil o dañino. Si ignoramos, por ejemplo, la complexión del hombre, no podemos saber qué cosas lo mantienen en su equilibrio para que persista en él, ni cuáles lo devuelven a él si sale de él; antes bien, conviene primero representárnoslo y captar su verdad según nuestra capacidad, y solo después conocer lo que le conviene o se le opone. Y si esto vale para el alma del hombre, cuya verdad no podemos alcanzar por la vía de la investigación humana —y de la que no sabemos sino que es algo emanado de un principio intelectual separado de la materia—, tampoco podremos conocer por nuestra investigación qué se le opone o le conviene. Sobre esto dijo un sabio: «Hijo mío, conoce tu alma y conocerás a tu Creador.» Y siendo así, ¿cómo entonces se conocerán, por la vía de la investigación humana, las acciones que le son útiles, de modo que mediante ellas el alma adquiera su perfección? Pues no hay duda de que este criterio ha de encontrarse en la raíz misma de la formación humana. Y si dijéramos que en esto seguimos aquello en que coincide la mayoría de los hombres, resultaría que las acciones de los profetas y de los píos serían dignas de evitarse, ya que la mayoría de los hombres se conduce al revés de sus actos. Y no hay duda de que, habiendo sido creado el hombre único, conviene que haya en él, en la raíz de su formación, un modo de discernir entre las acciones loables —de las que depende la perfección del alma— y las demás.

Y decimos que, puesto que encontramos acciones en las que todos los hombres concuerdan que son buenas —como alejar la injusticia y obrar con rectitud y semejantes— y acciones en las que todos concuerdan que son malas —como la injusticia y la rapiña y semejantes—, y puesto que vemos que el alma se alegra y goza con las acciones buenas, y se aflige y entristece con las malas, y que toda cosa se alegra con lo semejante a ella y se apena con lo contrario, resulta evidente que el alma, por ser divina, goza y se alegra con las acciones buenas afines a su naturaleza —pues todas las acciones divinas son buenas— y se entristece con las malas por ser ajenas a su naturaleza y contrarias a ella. Por este lado podemos decir que ya cabe tomar como prueba de si las acciones son malas o buenas la alegría o la aflicción del alma: las acciones con que el alma se regocija y alegra siempre, antes de hacerlas y después de hacerlas, esas son buenas; y las acciones por las que el alma se apena y se aflige después de hacerlas, esas son malas.

Y esto es así porque incluso el malvado, que ansía y desea siempre el mal —como dijo Shlomo: «El alma del malvado desea el mal» (Mishlé 21:10)—, lo desea antes de la transgresión, por la fuerza del yetzer que lo incita a cometerla; pero después de haberla cometido, cuando se calma y aquieta la fuerza del yetzer, su alma se sobrepone, se entristece y se aflige por el acto malo que hizo. Como quien tuvo relación con una ervá: antes del acto, por el arrebato del deseo, no discierne si aquel acto es bueno o malo; pero después de cometer la transgresión y enfriarse del arrebato del yetzer, su alma discierne aquel acto, reconoce el mal que hay en él, y se aflige y se apena por él.

Y encontramos que el profeta Yirmiyahu, la paz sea sobre él, aplica este criterio a las acciones malas, en nombre de HaShem bendito, ante la Congregación de Israel, diciéndoles que han de reconocer que las acciones que hacen son malas por el hecho mismo de que el alma se aflige y se apena con ellas. Dijo a la Congregación de Israel: «Te castigará tu maldad, y tus apostasías te reprenderán; sabe y ve que malo y amargo es tu abandono de Adonái tu Dios, y que no está en ti temor de Mí, dice Adonái, Elohim de los ejércitos» (Yirmiyahu 2:19). Quiere decir: conviene que te castigue la acción mala que haces, y que la apostasía misma te reprenda —y esto por cuanto fijan en el alma aflicción y pena después de cometerlas—; y de esto has de reconocer y saber que malo y amargo es tu abandono de Adonái tu Dios, y que no hay en ti temor de Mí. Es decir: no te lo digo por miedo a mi castigo ni por el temor que pesa sobre ti, sino que, por la naturaleza misma de las transgresiones —que dejan en el alma pena y aflicción tras hacerlas—, reconocerás y sabrás que son malas, y que malo y amargo es tu abandono de Adonái tu Dios, y no por miedo a Mí. Y así también a la inversa: porque, por la alegría y el gozo que el acto bueno fija en el alma, se sabe que es bueno. Y esto es lo que dijo el salmista: «Consideré mis caminos, y volví mis pies hacia tus testimonios» (Tehilim 119:59). Es decir: cuando considero mis caminos para saber cuál es bueno y cuál malo, volví mis pies hacia tus testimonios, que son el camino bueno. Y esto es tal como él mismo explicó la razón, pues se alegraba con ellos con una alegría sin fin, como dijo: «En el camino de tus testimonios me gocé como sobre toda riqueza» (Tehilim 119:14). Quiere decir: una alegría grande, sin fin, como la alegría con que el hombre se alegra al alcanzar toda riqueza, que es una riqueza sin fin. Y de este modo puede el hombre discernir las acciones buenas y las malas a partir de la pena o de la alegría que sobreviene al alma tras hacerlas.