Tratado 68

El método de examen que describimos, con el que se juzgan las acciones buenas y las malas, no basta para conocer todas las acciones buenas que convienen a la naturaleza del alma. Porque, al variar los temperamentos de los hombres, forzosamente varían también sus midot: el de corazón cálido y ardiente alaba el valor y se complace en él, mientras que el de temperamento contrario alaba la calma y se complace en ella. Según esto, es imposible fijar lo grato y lo censurable del modo que dijimos, salvo por medio de un hombre de temperamento equilibrado —lo cual es imposible que exista. Y aun suponiendo que existiera, seguiría habiendo una enorme dificultad para fijar las midot buenas concretas, y esta vez por causa de las acciones mismas. Pues, siendo las acciones loables y las midot buenas un término medio entre dos extremos —uno por exceso y otro por defecto—, como la generosidad, que es el punto medio entre la avaricia y el derroche, o el valor, que es el medio entre lanzarse al peligro y la cobardía; y como el punto medio entre cada par de extremos no puede fijarse, porque no es más que un solo punto —igual que no puede fijarse la tibieza exacta que sea de verdad el medio entre el calor y el frío, ni el punto exacto entre lo negro y lo blanco de modo que pueda señalarse con los sentidos—, así tampoco es posible reconocer en acto ni fijar las acciones que son el medio entre dos extremos. Por eso está claro que es muy difícil fijar las acciones a partir del conocimiento racional.

Es más: aunque el conocimiento racional bastara para fijar las acciones buenas conforme a la naturaleza humana, no puede bastar para conocer aquello que es grato ante HaShem. Ya explicamos en el capítulo quinto de este tratado que la perfección humana depende de hacer aquello que es grato ante HaShem, bendito sea; y lo que es grato ante HaShem, bendito sea, no puede conocerse mediante el conocimiento racional. Porque, si ignoramos el rango de un ministro, su carácter y sus costumbres, o su perfección, la índole de su autoridad y su jerarquía, no sabremos qué cosas lo encolerizan ni cuáles le agradan. Y como HaShem, bendito sea, está oculto en grado sumo, nos es imposible conocer, de entre todas las acciones que el hombre puede realizar, cuáles le resultan buenas y cuáles no. Lo que de ellas puede saberse es solo de manera general: que el mal es aborrecible a los ojos de HaShem, como dice el versículo «Puro de ojos para no ver el mal, y contemplar la iniquidad no puedes» (Javakuk 1:13); y que el bien le es grato en general. Pero no conocemos los detalles de las acciones buenas que son gratas ante HaShem, bendito sea.

Y puesto que es propio de todo agente sabio ingeniarse y abrir un camino por el que su obra alcance el fin que persigue —para que su acción no resulte vana al no lograr ese fin—, la Sabiduría suprema hubo de crear una vía por la que se conocieran las cosas gratas ante HaShem y las que no le son gratas, de modo que, a través de ella, el hombre alcance su perfección humana y su fin, ya que el conocimiento racional no tiene fuerza para fijar esto con perfección. Y esa vía consiste en derramar una efusión profética sobre un hombre escogido de entre la especie humana, para que por su medio conozcan los hombres qué cosas son gratas ante HaShem, bendito sea, y cuáles no lo son. Por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que al comienzo de la creación, de inmediato, Adam recibió el mandato de siete mitzvot, como lo explicaron en el tratado Sanhedrín, capítulo Arba Mitot, y lo apoyaron en el versículo «Y ordenó Adonái Elohim al hombre, diciendo: De todo árbol del jardín comerás» (Bereshit 2:16). Como si con esto explicaran que, sin un mandato divino, es imposible conocer las cosas gratas ante HaShem ni las que no lo son; y que Káin no fue castigado por matar a Hével sino porque transgredió el mandato de HaShem. Del mismo modo, la generación del Diluvio fue castigada por la violencia que había en sus manos; los hombres de Sedom, por su pecado; y Paró, por el asunto de Saray, la esposa de Avram —porque todos ellos transgredían lo que se le había ordenado a Adam. Pero fuera de esto, según se desprende de sus palabras, no habrían sido castigados. Este es el enfoque de nuestros sabios, de bendita memoria, sobre el asunto.

Ahora bien, según este enfoque surge una dificultad: ¿por qué HaShem, bendito sea, no atendió a Káin ni a su ofrenda, si en nada transgredió las siete mitzvot que le fueron ordenadas a Adam? A no ser que digamos que pecó en su intención, inclinándose hacia la idolatría —cosa que no se desprende del sentido llano de los versículos.

Más acertado es decir lo siguiente: hay aquí dos clases de acciones que conviene que se hallen por naturaleza en la razón del hombre. La primera es apartar la injusticia y sostener la rectitud entre los hombres, para que la especie humana subsista; y por esto fueron castigados Káin por matar a Hével, la generación del Diluvio por la violencia, y Paró y Avimélej. Y esta clase de acciones, aunque quien las transgrede merece castigo, no aporta con su cumplimiento perfección alguna al alma. Pues, si el hombre habitara solo en el desierto, sin formar parte de una sociedad, no tendría necesidad de esta perfección.

La segunda clase es un tipo de acciones que también conviene que se hallen en el hombre desde la raíz de su formación, por naturaleza, y que son las que dan perfección al alma humana: como someterse a HaShem y hacer aquello que la razón humana dicta, en general, que es bueno a los ojos de HaShem. Estas cosas le son conocidas al hombre por naturaleza, como dijo el navi cuando reprendía a Israel por no reconocer los caminos de HaShem y sus juicios: «Ciertamente estos son pobres, han enloquecido, pues no conocen el camino de Adonái, el juicio de su Dios» (Yirmiyahu 5:4). Y dijo en otro lugar: «Hasta la cigüeña en el cielo conoce sus tiempos; la tórtola, la golondrina y la grulla guardan el tiempo de su venida; pero mi pueblo no conoce el juicio de Adonái» (Yirmiyahu 8:7). No dijo todo esto acerca de los caminos de la Torá y sus preceptos, pues estos no le son conocidos al hombre por naturaleza, como la cigüeña conoce sus tiempos y la tórtola, la golondrina y la grulla el tiempo de su venida. Lo dijo, más bien, acerca del conocimiento del camino de HaShem, que por naturaleza le resulta reconocible a todos: cómo sustenta el mundo, se apiada y da alimento a todas las criaturas y las mantiene de continuo; y que es justo reconocer que todo procede de Él. Eso es «el camino de Adonái». Y «el juicio de su Dios» es conocer la relación que corresponde entre el Creador y sus criaturas: que conviene someterse siempre ante Él, como el siervo ante su señor, y no menospreciar su honor equiparando el valor del digno de honra con el del inferior. Todas estas cosas las dicta la naturaleza de la razón humana, sin necesidad de enseñanza ni aprendizaje.

Y por esto HaShem no atendió a Káin ni a su ofrenda: porque su reconocimiento no tuvo la intención debida, la que dicta la naturaleza de la razón. Pues la razón humana dicta que es justo agradecer al bienhechor por todo el bien que ha concedido, y que no es apropiado ofrecer al señor una ofrenda inferior, de una clase mala, pudiendo traerla de una clase valiosa, ya que eso es menospreciar el honor del señor. Por eso Káin no debió traer del fruto de la tierra —como semilla de lino, habas, granos y cosas semejantes—, sino del fruto del árbol, como higos, uvas y granadas, que es una clase valiosa. Y por no haberlo hecho así, pecó y mereció castigo, aunque no se le hubiera ordenado al respecto.

Ahora bien, aunque por medio de la razón humana se conozcan los principios generales de estas dos clases que hemos mencionado, como aun así no basta para conocer sus detalles ni todas las cosas gratas ante HaShem, bendito sea, conviene que exista una efusión divina por la que se complete el conocimiento de las opiniones y las creencias verdaderas, y el detalle de todas las acciones gratas ante HaShem, bendito sea, por las que se alcanza el fin humano. Pues no es propio que la mano de la providencia divina se quede corta en esto, que es casi imprescindible para la especie humana a fin de adquirir la perfección humana —del mismo modo que no se quedó corta al dotar a los animales de muchas cosas que no les son imprescindibles para existir, como la duplicación de los sentidos y cosas semejantes. Y se hallan muchos detalles de providencia en muchas especies distintas de animales, por vía de lo mejor y no de la mera necesidad, como ya explicamos en el capítulo sexto del primer tratado.