Tratado 69

Esta emanación divina de la que hablamos —necesaria para que por su medio se distingan las cosas deseadas ante HaShem, bendito sea, de las no deseadas— no está en poder del hombre alcanzarla por sí mismo, sin la voluntad divina. No es propio de la naturaleza que el espíritu del intelecto, separado de la materia, se pose sobre lo material. Por eso todos los antiguos tenían por inverosímil que el espíritu de Dios reposara sobre un hombre, lo hiciera profetizar con poder superior y le hiciera anunciar el futuro. De ahí que las naciones de antaño fabricaran figuras, ofrecieran sahumerios y elevaran oraciones a los astros, para hacer descender la espiritualidad de algún astro sobre una figura determinada: así, por medio de ella, el espíritu de aquel astro —que reside en el cuerpo del astro— se posaría sobre el hombre, que es corpóreo, y este anunciaría el futuro por la fuerza del espíritu de aquel astro que emanaba sobre él. Y esto es el asunto del sortilegio (kesem).

Y como todos los hombres ansían saber el futuro que les aguarda día tras día en cada detalle de sus asuntos, los antiguos se dejaban llevar tras los adivinos y el conocimiento de los juicios de los astros. Algunas naciones practicaban hechicerías y adoraban a los demonios (shedim) según sus distintos grados: unos rendían culto a los demonios del fuego y hacían pasar a sus hijos e hijas por las llamas, y otros a los demonios del aire —así escribió Rabenu Hai en una responsa: que hay demonios del elemento fuego y demonios del elemento aire—. Todo ello lo hacían para que se posara sobre ellos un espíritu de impureza procedente de los demonios, que les anunciara su porvenir. Otros producían humos y sahumerios para unirse con los muertos y pernoctaban en el cementerio, para que se posara sobre ellos un espíritu de impureza de los muertos; llegaban incluso a enterrar a sus muertos en sus casas de avodá zará, y allí se reunían hombres y mujeres juntos, se paraban sobre las tumbas y oraban, y de ese modo el espíritu de impureza de los muertos se posaba sobre ellos o sobre sus sacerdotes (kumrim), que les anunciaban el futuro cercano. Así lo escribió el Ramban, de bendita memoria, en su derashá, según recibió de quienes dominaban el arte del ov: aquello se hacía por medio de un hombre y una mujer que se colocaban junto a la tumba, uno a la cabecera y otro a los pies, con una campanilla en medio; recitaban conjuros y la hacían sonar, y la mujer veía mientras el hombre preguntaba, y les anunciaban lo que pronto habría de sobrevenirles —tal como ocurrió con Shaúl y la mujer dueña de ov (baalat ov)—; y añadió allí que esta consulta es la más clara de cuantas se hacen a los demonios. Dijo además que de aquí les quedó a los cristianos la costumbre de enterrar a sus muertos en su casa de oración, orar juntos hombres y mujeres y hacer sonar una campanilla en el momento del entierro: porque aquellas naciones, al convertirse a la religión cristiana, conservaron la costumbre de sus padres, igual que conservaron también la de los adoradores del fuego —encender grandes hogueras cierta noche, cuando el sol entra cada año en el signo de Cáncer, uno de los signos verdaderos que portan las figuras, y bailar y palmear en torno a la hoguera, rodearla y saltar sobre ella—.

Y como todos estos caminos son culto a los demonios y proceden del espíritu de impureza, la Torá los apartó y dijo: «No se hallará en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni adivino de adivinaciones, ni astrólogo, ni agorero, ni hechicero, ni encantador, ni quien consulte a un ov o a un yidoní, ni quien inquiera a los muertos» (Devarim 18:10-11). Y explicó la razón: «porque abominación de Adonái tu Dios es todo el que hace esto» (Devarim 18:12). Es decir: como Él, bendito sea, es santo, y sus servidores son santos y puros, corresponde que os apartéis de todas estas cosas, que vienen del espíritu de impureza. Por eso advirtió sobre las impurezas e impuso karet al impuro que entra en el Mikdash, pues el espíritu de impureza sería causa de que el rúaj hakódesh se retirara del Mikdash.

Y vuelve a explicar que las naciones hacían todo esto para conocer así el futuro, convencidas de que era imposible conocerlo por otra vía y de que era imposible que el espíritu divino y santo se posara sobre el hombre. Y esto es lo que dijo: «porque estas naciones que tú vas a heredar escuchan a agoreros y a adivinos» (Devarim 18:14) —es decir, porque, según su parecer, no hay otra fuente a la que atender—; «mas a ti no así te lo ha dado Adonái tu Dios» —es decir, no es como ellos pensaron, sino que HaShem te levantará de entre ti, de tus hermanos, un profeta (navi) como yo (Devarim 18:15), sobre quien se posará el espíritu divino y santo, y de él escucharás el futuro—. No te angusties pensando que carecerás de un medio para conocer el porvenir como lo tienen las demás naciones, y que te faltará esa perfección; no es así: «íntegro y perfecto (tam veshalem) serás con Adonái tu Dios». Pues además de ser tam —es decir, cabal en la perfección humana, que es lo esencial— serás también tamim en esta perfección. Por eso duplicó la mem: para decir que no te faltará nada de lo suyo, pues Él te dará a conocer el futuro también por medio de sus profetas. Por ello no necesitarás ir tras los adivinos, ni tras el culto a los demonios, ni consultar a un ov o a un yidoní para saber el porvenir. Todas estas cosas, aunque anuncian el futuro, por proceder del espíritu de impureza apartan al hombre de su perfección, y es imposible que por su medio el hombre sea tam y cabal en la perfección humana, porque es imposible que por ellas se distingan las cosas deseadas ante HaShem de las no deseadas. Por eso dijo: «tamim serás con Adonái tu Dios» (Devarim 18:13), insinuando que las naciones no son cabales en la perfección humana, pero tú lo serás con Adonái tu Dios en ambas perfecciones, por medio del profeta que profetiza con rúaj hakódesh y por voluntad divina, pues gracias a él conocerás lo deseado ante Dios. Y dijo «con Adonái tu Dios» para aclarar que el fin esencial de la existencia de la profecía en los profetas es únicamente este —advertir sobre el cumplimiento de la Torá, sobre el servicio a HaShem y sobre la realización de lo que Él, bendito sea, desea, para que el hombre sea tam con HaShem— y no anunciar el futuro, como se explicará en el capítulo 12 de este tratado.

Solo que también esto se hallaba en los profetas, con una intención secundaria: demostrar la verdad de su profecía, para que se creyeran sus palabras. Por eso hallarás que todos los profetas advierten siempre sobre la observancia de la Torá y el cumplimiento de sus mitzvot, pues esa era la intención divina esencial al emanar la emanación divina sobre ellos: que por su medio el hombre llegara a su perfección humana al hacer lo deseado ante Dios, no anunciar por su medio el futuro, como ocurre con los adivinos. El anuncio del futuro que se da en estos se produce mediante actos con que fortalecen la potencia imaginativa, y procede de la naturaleza, no del espíritu divino como en los profetas. A menos que dijéramos que también la profecía es un fenómeno imaginativo que llega a la potencia imaginativa —como imaginaron algunos de nuestros sabios que siguen al Filósofo, para quienes la profecía es algo natural que llega solo a la potencia imaginativa, igual que los sueños—, hasta el punto de afirmar que sería casi un prodigio que un hombre sabio y preparado para la profecía no profetizara; es decir, teniendo su potencia imaginativa dispuesta para ello.

Y esto lo desmienten tanto la experiencia como el intelecto. La experiencia, porque jamás se halló profecía en ninguno de los filósofos, con ser sabios en el saber especulativo, mientras que en la nación de Israel se halló mucho más de ella. Es señal de que no se trata de algo natural que se siga del saber especulativo; pues, de ser así, ¿por qué se negaría este bien a las demás naciones, sin que la emanación profética emanara sobre los perfectos de entre ellas, ya por el saber especulativo, ya por la disposición de la potencia imaginativa, siendo algo natural a esta? Sin duda, la profecía es una emanación que emana por voluntad divina sobre la potencia racional (koaj hadiburí), sea mediante la potencia imaginativa, sea sin ella, como se explicará.

Y el intelecto lo desmiente porque los adivinos, los adoradores de imágenes, los dueños de ov y yidoní y quienes realizan otras operaciones para fortalecer la potencia imaginativa a fin de anunciar el porvenir, no pueden determinar las cosas deseadas ante HaShem, bendito sea, ya que no disponen de medio para conocerlas: son algo que está por encima de la naturaleza, del espíritu de impureza y de las potencias de las esferas celestes (galgalim), de las que se derivan todas sus operaciones. Por eso les es imposible acertar siempre en su anuncio del futuro. Y esto por dos razones: sea porque la potencia imaginativa, por su propia naturaleza, forzosamente miente —pues no todo lo imaginado es posible, como bien sabe quien conoce la naturaleza de esa potencia—; sea porque HaShem, bendito sea, puede quebrar la fuerza de la constelación (maarajá) y disponer lo contrario de lo por ella decretado. Por eso los que contemplan los astros mienten por necesidad. Y esto es lo que dijo el versículo: «Que se levanten, pues, y te salven los que escrutan los cielos, los que contemplan las estrellas, los que dan a conocer para cada mes lo que vendrá sobre ti» (Yeshayahu 47:13). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «de lo que», y no «todo lo que» —es decir, que les es imposible dar a conocer con certeza todo lo decretado, pues forzosamente yerran por las dos razones dichas: sea por la naturaleza de la potencia, sea porque HaShem, bendito sea, anula a su voluntad lo decretado por la constelación—.

Con el profeta ocurre lo contrario: como la emanación que emana sobre él procede de HaShem, bendito sea, y por su voluntad, y no de las potencias de las esferas, y emana sobre la potencia racional de manera esencial y primera, le es imposible errar en modo alguno. Y esto es lo que atestiguó el versículo sobre Shmuel: «Y supo todo Israel, desde Dan hasta Beer Sheva, que Shmuel era fiel como profeta de Adonái» (Shmuel I 3:20), y no dejó caer en tierra ninguna de todas sus palabras. Quiere decir que por esto se reconoció la verdad de su profecía: porque no dejaba caer en tierra ninguna de sus palabras, a diferencia de los adivinos y los agoreros. Y esto es lo que dijo Bilam a Balak: «pues no hay agüero en Yaakov ni adivinación en Israel; a su tiempo se dirá a Yaakov y a Israel lo que ha obrado Dios» (Bemidbar 23:23). Quiere decir: no pienses que el bien prometido a Israel pueda anularse en algún aspecto, como se anula lo decretado por la constelación, pues eso es imposible; a ellos no se les revela lo decretado por vía del agüero y la adivinación, sino que por vía de la profecía se les da a conocer «lo que ha obrado Dios» —es decir, lo que decretó que se hará—, y por ello no cabe que se anule en aspecto alguno, pues Él, bendito sea, es poderoso para quebrar la constelación, la obra de los adivinos y hechiceros y cuanto se conoce por su arte. Pues Él, bendito sea, es el Dios que los saca de Mitsraim, «como las alturas del reem tiene Él» (Bemidbar 23:22). Y el «tiene Él» (lo) se refiere al pueblo de Mitsraim, aunque esté en singular, como «y dijo Mitsraim: huiré ante Israel» (Shemot 14:25) y «será Mitsraim como mujeres» (Yeshayahu 19:16). Quiere decir que, aun teniendo el pueblo de Mitsraim conocimiento de la adivinación y las hechicerías, y un gran poder «como las alturas del reem» por parte de la constelación, Él los sacó de bajo su mano e hizo justicia en sus dioses.

De todo esto se aclara que las cosas deseadas ante HaShem, bendito sea, es imposible conocerlas por completo por ningún medio, salvo por voluntad divina, mediante una emanación especial que emana de Él solo para esto. Por ello la definición de la profecía, según este camino, es: una emanación que emana de HaShem, bendito sea, sobre la potencia racional que hay en el hombre —sea mediante la potencia imaginativa, sea sin ella— y que le da a conocer, por medio de un ángel (malaj) o sin él, cosas o asuntos que no está en la naturaleza del hombre conocer por sí mismo. Y esto, sea para encaminarlo a él, sea para encaminar a otros hacia la felicidad, a fin de conducir a los hombres al fin humano.

Dijimos en la definición de la profecía «mediante la potencia imaginativa o sin ella» para abarcar todos los grados de la profecía. Pues hay profetas a quienes la profecía llega, al principio, mediante la potencia imaginativa, y por eso ven figuras sobrecogedoras en la visión profética, según lo bajo de su grado en ella: hay quien ve figuras de mujeres —dijo Zejaryá: «y he aquí dos mujeres que salían, y viento en sus alas, y tenían alas como alas de cigüeña» (Zejaryá 5:9)—; y hay quienes ven que los ángeles tienen cuerpos grandes y terribles —dijo Daniel: «y su cuerpo como el tarshish, y su rostro como el fulgor del relámpago, y sus ojos como antorchas de fuego» (Daniel 10:6)—; y otras imaginaciones semejantes que aparecen en las palabras de los profetas cuando la emanación emanaba sobre su potencia racional mediante la potencia imaginativa.

Y hay profetas cuya profecía permanece siempre en aquel mismo grado, y hay quien la eleva de aquel grado a otro mayor, hasta llegar a alguno cuyo grado asciende a que su profecía sea sin intermediario alguno —es decir, que la emanación que emana sobre la potencia racional del hombre se dé sin que se le sume en absoluto la acción de la potencia imaginativa—. Ese fue el grado de Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, en todo momento después del comienzo, cuando se le apareció el ángel de Adonái en una llama de fuego, de en medio de la zarza (sené); pero de ahí en adelante dijo el versículo: «boca a boca hablo con él» (Bemidbar 12:8), es decir, sin intermediario. Por eso no hay en sus palabras enigma alguno, sino que todas se entienden en su sentido llano. Y ese fue el grado de todo Israel en el momento de matán Torá: dijo el versículo «cara a cara habló Adonái con vosotros en el monte, de en medio del fuego» (Devarim 5:4). Y ello porque, al querer HaShem, bendito sea, entregar la Torá por medio de Moshé limpia de toda duda, quiso que su grado se elevara de modo que la potencia imaginativa no tuviera entrada en él, para que no cupiera en ella ninguna sospecha ni duda. Y así se elevó también el grado de Israel, los que reciben la Torá, al nivel de «cara a cara» en aquella asamblea, por esta misma razón: