Tratado 70

Cabe que alguien pregunte: si la profecía procede de un único agente —HaShem, bendito sea— y tiene un único fin —encaminar a los hombres hacia la felicidad—, ¿por qué difieren entre sí las palabras de los profetas sobre un mismo asunto, y difieren unas de otras las visiones proféticas, hasta el punto de que un profeta ve a HaShem en una figura y otro en otra?

Y respondemos: la diferencia y variación de las visiones que se muestran a los profetas, y la variación de sus palabras, no obligan a que la profecía no proceda de un único agente, ni obligan a admitir variación alguna en el agente ni en el fin. Porque de un único agente ya pueden seguirse acciones distintas según la disposición de quienes las reciben. Del fuego, que es uno solo, se derrite la cera y se endurece la sal. Y lo mismo el alma: aunque sea una sola e indivisible —según coinciden los filósofos—, produce en el cuerpo acciones distintas según los diversos lugares por los que manifiesta su acción. En el cerebro obra de un modo propio; en el hígado, de otro; en el corazón, de otro —y todo para un único fin: la conservación del cuerpo. Así también se muestra en la carne de una manera propia, es decir, con sensación, y en el hueso de otra, es decir, sin sensación; y de igual modo varía su fuerza en los demás miembros. Todo esto muestra que un único agente manifiesta su fuerza de modos distintos en lugares distintos, y de él se siguen acciones distintas para un solo y mismo fin —sea por los intermediarios a través de los cuales manifiesta su fuerza, sea por los lugares en que la manifiesta.

Del mismo modo difieren las visiones de los profetas, sea por los intermediarios a través de los cuales llega la profecía, sea por quienes la reciben. Esto se ve claro en lo que HaShem dijo a Aharón y a Miriam, que eran profetas: «Si vuestro profeta es de Adonái, en visión me doy a conocer a él, en sueños hablo con él. No así mi siervo Moshé: en toda mi casa es fiel. Boca a boca hablo con él, y a las claras, no con enigmas...» (Bamidbar 12:6-8). Aquí les explicó que Él mismo, bendito sea, es quien se muestra en la visión y quien habla en el sueño —como lo indican las expresiones «me doy a conocer» y «hablo»—, y que Él es también quien habla con enigmas y parábolas, y quien habla a Moshé boca a boca, a las claras y sin enigmas. Con ello enseña que la influencia profética, en cualquier grado que sea, emana de HaShem, bendito sea —como dijimos al definir la profecía—, y aun así varía según la disposición de quienes la reciben y según los intermediarios por los que la profecía les llega. Por eso no hay que asombrarse si un profeta dice que vio a HaShem sentado en un trono alto y excelso (Yeshayahu 6:1), y otro dice que lo vio como un anciano, «su vestidura blanca como la nieve y el cabello de su cabeza como lana limpia» (Daniel 7:9), y otro lo vio como un hombre de guerra, y otro envuelto como un shaliaj tzibur. Y también los intermediarios, que son los ángeles enviados a los profetas: un profeta dice que vio al ángel «su cuerpo como el tarsis y su rostro como el fulgor del relámpago» (Daniel 10:6), otro lo vio como un hombre vestido de lino, y otro ve en la carroza caballos rojos, alazanes y blancos (Zejaryá 1:8). Todo ello varía por las dos razones que dijimos: sea por quien recibe, sea por el intermediario.

Ya explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, este asunto en el Bereshit Rabá. Dicen allí: cierto samaritano preguntó a Rabí Meir: ¿es posible que aquel de quien está escrito «¿Acaso no lleno yo los cielos y la tierra?» (Yirmiyahu 23:24) hablara con Moshé de entre las varas del arón? Le dijo: tráeme espejos grandes. Se los trajo. Le dijo: mira tu reflejo. Miró y lo vio grande. Le dijo: tráeme espejos pequeños. Se los trajo. Le dijo: mira tu reflejo. Miró y lo vio pequeño. Le dijo: si tú, que eres carne y sangre, te transformas en cuantas figuras quieres a cada momento, cuánto más Aquel que habló y el mundo fue.

Parece que la intención de este samaritano era negar que la profecía fuera una influencia emanada de HaShem; más bien pensaba que era obra de la facultad imaginativa, como opinan los filósofos y quienes los siguen. Y esto por dos motivos: o bien porque le parecía imposible que, siendo uno, se mostrara al profeta en muchas figuras distintas —pues eso lleva a pensar que, de venir de HaShem, obligaría a admitir multiplicidad o variación en el agente—, o bien porque un intelecto separado no puede mostrarse a un ser corpóreo.

Rabí Meir refutó esto con la parábola de los espejos. En cuanto al primer argumento: así como una misma cosa se muestra en figuras distintas —grande o pequeña, recta o torcida, nítida o turbia— según varían los espejos en que se refleja, por su tamaño o pequeñez, por ser rectos o torcidos, límpidos o turbios, aunque la cosa que en ellos se ve no cambie en sí misma, así HaShem, bendito sea, se muestra a los profetas en muchas figuras y en figuras distintas según la limpidez y claridad de los intermediarios, aunque Él, bendito sea, ni se multiplica en sí mismo ni cambia, porque el cambio y la multiplicidad vienen por los intermediarios, como en la parábola de los espejos. Y también cambia la cosa vista según la diferencia de quienes miran: si el que mira lo reflejado en el espejo tiene la vista limpia, lo verá de una manera; y si tiene la vista débil u oscurecida, lo verá de otra —aun siendo lo reflejado y el espejo los mismos que aparecen de una manera al de vista limpia.

Y en cuanto al segundo argumento: así como la persona o la cosa reflejada en el espejo está separada del espejo en que se refleja, y su existencia no depende de la del espejo, y sin embargo su figura aparece en él —aunque en el espejo no hay realmente figura alguna, sino que solo así aparece a la vista de los ojos—, así HaShem, bendito sea, aunque está separado y no puede ser aprehendido, se muestra al profeta en cierta figura, y el profeta ve que esa figura habla con él, aun cuando la figura no exista así en la realidad; solo la voz que el profeta oye es, en verdad, el propósito de la visión, y nada más.

Y si preguntas: ¿cómo es posible que una persona vea lo que no existe así en la realidad, y que lo que por ese medio se le da a conocer sea verdad? La respuesta: cuando alguien ve en un sueño verídico que un hombre habla con él, la cosa no es así en la realidad, y sin embargo el que sueña se figura que sí lo es y oye una voz que le habla, sin que sea así en la realidad; y la información que por ese sueño verídico llega a la persona es verdadera. Del mismo modo, a partir del sueño o de la visión en que una persona ve su figura u oye una voz de palabras, comprende el profeta cómo le llega la profecía. Porque así como en el espejo en que una persona ve su figura, esa figura que ve en el espejo no existe así en él tal como la ve, así la figura que se muestra al profeta —el profeta sabe que no existe así en la realidad, aunque se le aparezca así—, y el propósito de la figura que se le muestra no es sino que le llegue la voz, o que se le dé a conocer el asunto que la visión indica, lo cual es verdad. Así como en el espejo, aunque la figura que en él se ve no está realmente en él, con todo el asunto que esa figura del espejo indica es verdadero en sí mismo, pues señala hacia la cosa reflejada, que es verdadera; así también, en la visión profética, el asunto aludido en la visión es verdadero, aunque la figura que se le muestra no sea verdadera en sí misma. Y quizá la expresión «en visión me doy a conocer a él», mencionada en el versículo, aluda a esta cuestión del espejo de la que hemos hablado.

Y de este mismo modo hay que entender lo que dijo: «en sueños hablo con él». Pues aunque hay una gran diferencia entre el sueño y la profecía —ya que no hay sueño sin cosas vanas, mientras que la profecía es toda ella verídica y verdadera, como dijimos—, dado que es imposible que una persona se represente una voz que le habla sin instrumentos corporales salvo cuando contempla la índole del sueño, dijo «en sueños hablo con él»; es decir: así como en el sueño uno oye una voz que le habla y ve a un hombre que habla sin que sea así en verdad, así, en la profecía, lo verdadero en ella es que esa información llegue al profeta —ese es el propósito de que provenga de Dios—, aun cuando la voz que oye por medio de instrumentos corporales no sea verdadera, es decir, no sea así en la realidad. Y sobre esto dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «un sueño es una sexagésima parte de la profecía» (Berajot 57b).

De esta parábola de los espejos que trajo Rabí Meir queda claro que ni la variación de las figuras que se muestran a los profetas ni su multiplicidad obligan a admitir multiplicidad ni variación en Él, bendito sea —así como la multiplicidad de espejos y su variación, y la multiplicidad de quienes miran y su variación, no obligan a admitir multiplicidad ni variación en la cosa reflejada. Y de aquí queda claro también que la variación que se halla entre las palabras de unos profetas y otras no obliga a admitir variación ni en el agente ni en el fin. Pues aunque las palabras varíen por parte de quienes las dicen, el asunto es forzosamente uno solo, ya que procede de un único agente; y por eso apunta necesariamente, en todas ellas, a un solo fin. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «un solo estilo asciende a varios profetas» —es decir, un solo asunto— «pero no hay dos profetas que profeticen en un mismo estilo», esto es, con idénticas palabras. Y esto es lo que quisimos explicar en este capítulo.