Tratado 71

Conviene que expliquemos ahora cómo se representa la realidad de la profecía y la diferencia entre sus grados, para que a los creyentes les resulte más fácil entender su existencia y concebir la diferencia de sus grados. Digamos, pues, que encontramos al hombre, al comienzo de su formación, vacío de toda percepción. Lo primero que se forma en él son los cinco sentidos visibles: el tacto, el gusto, el olfato, el oído y la vista. Estas percepciones no le llegan de golpe, sino una tras otra. Al salir al aire del mundo no percibe más que con el más burdo de todos, que es el tacto, y por él capta cierta clase de cosas: el calor, el frío, la humedad, la sequedad, la blandura, la dureza, la aspereza, la suavidad y demás. Cuando se aleja un poco del momento de su salida del vientre, percibe otra clase de cosas, más sutil y más noble, que es la de los sabores: lo dulce, lo amargo, lo ácido, lo áspero, lo picante y demás. Al alejarse más del momento de su formación, percibe otra clase aún más sutil, como el olor agradable y el hediondo y los demás olores. Al alejarse más, percibe con el oído otra clase, más sutil todavía y a mayor distancia que el olfato: los sonidos, las melodías, sus diferencias y demás. Y al alejarse aún más del momento de su salida del vientre de su madre, percibe con la vista otra clase de cosas, la más sutil de todas y a la mayor distancia: los objetos visibles, las figuras, sus diferencias y demás. Cada una de estas cinco percepciones es incapaz de captar lo que capta su compañera: la vista no percibe los sonidos, las melodías ni los olores, y el olfato y el gusto no perciben los objetos visibles ni los sonidos.

Y cuando se aleja más aún del momento de su formación, y estas percepciones se asientan en él y se habitúa a ellas, sube a otro grado más noble que el primero —que era la percepción de lo sensible—: alcanza la percepción del reconocimiento después de que la cosa desaparece del sentido. Pues reconoce la cosa que captó por los sentidos cuando la ve otra vez; y aunque se le haya ocultado, recuerda aquel reconocimiento, porque quedó grabado en su imaginación, y la reconoce. Esta percepción le llega por medio de la primera.

Y cuando crece más en años, sube a otro grado por medio de las primeras percepciones, y se le abre otra puerta: alcanza una percepción más intelectual, que consiste en abstraer de lo sensible los aspectos particulares y extraer con su intelecto de ellos el aspecto general —como cuando extrae del hombre la animalidad y el habla, y juzga que esto es algo común a toda la especie, y no las cosas particulares que difieren en los individuos.

Y cuando avanza más en años y se ejercita en el estudio, se le abre otra puerta en la que no había entrado antes: distingue entre la sustancia y el accidente, y entre lo necesario, lo posible y lo imposible; toma los conceptos inteligibles que no se captaron por los sentidos y combina unos con otros, y así alcanza por medio de ello todas las ciencias y todo lo que las primeras percepciones no tienen fuerza de alcanzar. Estos cuatro grados son aquellos en los que se detiene el intelecto humano, sin pasar de ellos. Pero hay quien se queda corto y se detiene solo en dos o tres de ellos. Y estas percepciones son las únicas alcanzables por el común de los hombres.

Ahora bien, es posible que, después de estas percepciones, se le abra al hombre otra puerta y un grado que el hombre no puede imaginar. Pues, así como quien nunca en su vida ha visto luces, si se le relata el asunto de las luces y los colores no puede imaginarlos en absoluto ni comprende las diferencias de los matices —igual que el eunuco no puede imaginar el placer de la unión conyugal—, así también es posible que, aunque al hombre no le llegue por la vía y el curso de la naturaleza un grado mayor, este ya se conciba en el intelecto (y el sentido lo atestigua): que después de estos cuatro grados se le abra a algún hombre otra puerta que él no imaginaba por su naturaleza, y hable palabras de sabiduría, o palabras de canto y alabanza a HaShem, bendito sea, en lengua pura y rápida, sin que fuera su costumbre hablar o saber tal cosa; y se asombre todo el que lo oye de su conocimiento y del orden de sus palabras, mientras que él mismo no sabe de dónde le vino aquella fuerza —igual que el niño aprende a hablar sin saber de dónde le viene aquella fuerza—. En cualquier caso, se hace público y reconocible para todos lo superior de su grado en esto. Y este grado se llama rúaj hakódesh.

Y así como el intelecto humano se detiene en aquellos cuatro primeros grados y no pasa de ellos, así también hay quien se detiene en el grado de rúaj hakódesh y no pasa de él. Hay hombres cuya facultad imaginativa es fuerte —ya sea por su naturaleza, ya sea por algún acto que hacen para reforzarla, como los actos de los adivinos y de la mujer nigromante—, y de ahí que imaginen imaginaciones; y hay quien sueña sueños verídicos, como los sueños de Paró, de Nevujadnetsar, del copero mayor y del panadero mayor. Por eso hay quienes imaginan en su alma que son profetas; y estos son a los que el profeta llamó «los que profetizan de su propio corazón». Pues, aunque haya entre ellos algunos verídicos, es imposible que no mientan a veces. Dijo Yejezkel: «¡Ay de los profetas viles que van tras su propio espíritu [y nada han visto]! [...] Vieron falsedad y adivinación mentirosa, los que dicen: “Palabra de Adonái”, sin que Adonái los haya enviado, y esperan que se cumpla la palabra» (Yejezkel 13:3,6) —es decir, lo imposible—. Porque aunque sus palabras se cumplan en parte, es imposible que no mientan en parte, pues tal es la naturaleza de esta facultad, que es la dueña de los sueños. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Así como es imposible que haya grano sin paja, así es imposible que haya sueño sin cosas vanas» (Berajot 55a).

Pero cuando la facultad racional prevalece sobre la facultad imaginativa, entonces ve sueños verídicos sin cosa vana alguna. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: Rava señaló una contradicción: está escrito «Y sueños vanos hablan» (Zejaria 10:2), y está escrito «En sueños hablaré con él» (Bemidbar 12:6). No hay dificultad: aquí por medio de un ángel, allí por medio de un demonio (Berajot 55b) —es decir, por medio de la facultad racional o por medio de la facultad imaginativa—. Porque cuando la facultad racional prevalece sobre la facultad imaginativa, el hombre ve sueños verídicos, o visiones en las que capta lo que antes no había captado. Y según la medida en que la facultad intelectual prevalece sobre la imaginativa, así es la disposición del hombre para la profecía.

Pues hay hombres en quienes la facultad racional prevalece sobre la imaginativa, pero, como el predominio no es fuerte, la facultad imaginativa permanece con su vigor. Y aunque la facultad racional esté dispuesta a recibir la influencia profética, por causa del predominio de la imaginativa y de su oposición a la racional, aquella influencia no desciende sobre él sino con temblor y con dolor: se estremecen sus miembros, se aflojan sus ligamentos y le sobreviene un gran pavor, casi hasta salírsele el alma. Después de todo este dolor, desciende la influencia profética sobre la facultad racional en sueño, en visión nocturna; y aquel hombre sueña sueños proféticos en los que capta lo que antes no había captado —ya sea de los conceptos de las cosas separadas, ya sea de asuntos particulares, o de los asuntos generales de la existencia y cosas semejantes—. Y este es el primero de los grados de la profecía.

Y hay quien no se detiene en este grado, sino que se le abre otra puerta y un grado mayor que este —y a veces este viene antes del primer grado y a veces después—, y esto cuando el predominio de las dos facultades es igual. Entonces sube a un grado en el que desciende sobre él el espíritu profético sin temblor y sin estremecimiento, sino en un sopor sobre el lecho o en un sueño profundo que cae sobre él de día. Este grado se llama maré o majazé: ve en él, por medio de la facultad imaginativa, formas que en sí mismas no son verdaderas —como las mujeres y los caballos que vio Zejaria, y el cesto de fruta de verano que vio Amós, y cosas semejantes, que en sí mismas no eran verdaderas—; pero, por el predominio de la facultad racional sobre la imaginativa, hace que los asuntos que aquellas formas indican sean en sí mismos verdaderos, aunque aquellas formas no lo sean. Y este es el segundo de los grados de la profecía.

Y hay hombres que no se detienen en este grado, sino que se les abre otra puerta y un grado mayor, y esto cuando la facultad racional prevalece sobre la imaginativa con un predominio grande y fuerte, hasta someterla bajo sí y no dejarla imaginar formas que no sean verdaderas; antes bien, lo que imagina o ve en la visión profética son asuntos verdaderos —como las visiones de Yejezkel, que eran todas asuntos verdaderos de los secretos de la existencia, y asuntos divinos de los secretos de la Merkavá—. Ve u oye a un ángel que habla con él y le da a conocer también algún asunto particular, para su necesidad o la de otro, o un asunto general; y le da a conocer lo que ha de venir en los asuntos de los hombres, sean particulares de un hombre, o generales para una nación, o para naciones, o para el conjunto de los hombres. Y este es el tercero de los grados de la profecía. A veces este grado viene después de los primeros y a veces viene él primero, según la disposición del receptor —como fue el caso de Shemuel—. Pues al comienzo de su profecía oyó una voz que le hablaba sin temblor ni estremecimiento y sin ver figura alguna ante sus ojos; pero, en todo caso, esto no fue estando propiamente despierto, sino en el momento del despertar, en maré o majazé. Pues todo maré y majazé en el momento del despertar es cuando cae sobre él la mano de HaShem, como escribió el Rambam, de bendita memoria, en el capítulo 41 de la segunda parte. Y así dijo la Escritura: «Y la lámpara de Elohim aún no se había apagado, y Shemuel estaba acostado en el Templo de Adonái, donde estaba el arón de Elohim» (Shemuel I 3:3). El sentido del versículo es este: «Y la lámpara de Elohim aún no se había apagado en el Templo de Adonái, y Shemuel estaba acostado» —es decir, en su aposento, en el atrio—, «y llamó Adonái a Shemuel» (Shemuel I 3:4), esto es, en visión. Hasta aquí llegan los grados de todos los profetas, todos ellos; y en todos ellos la influencia divina profética no desciende, aun cuando el hombre esté dispuesto, sino por voluntad divina —hasta el punto de que a veces el profeta permanece mucho tiempo, después de haberle venido la profecía, sin profetizar—; y a veces necesita hacer alguna preparación natural para que le llegue la profecía, como Elishá, que dijo: «Y ahora, traedme un músico. Y sucedió que, al tocar el músico, vino sobre él la mano de Adonái» (Melajim II 3:15).

Y hay quien no se detiene en estos grados, sino que sube a un grado mayor que estos, en el que la facultad imaginativa no tiene entrada alguna: no ve ni imagina forma alguna, y, sin ver a un ángel ni figura ante sus ojos, oye una voz que le habla y le da a conocer asuntos generales para una nación o para naciones, y una conducta o conductas para el género humano o para parte de él, en aquello por lo que se alcanza la perfección humana. Y esto sin maré ni majazé, sino estando despierto de día. Asimismo, cada vez que dispone su pensamiento y reflexiona sobre una pregunta, le llega enseguida la respuesta, estando despierto, y no de tarde en tarde, sino cada vez que quiere. Cuando un hombre alcanza este grado, no conviene llamarlo hombre, sino ángel. Y entre nosotros no hay nadie que haya alcanzado este grado sino Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, cuya profecía se distinguió de la de todos los demás profetas por cuatro diferencias que enumeró el Rambam, de bendita memoria, en su comentario al capítulo Jélek.

Y estos son los cuatro grados que enumeramos en la profecía, y son los que se aludieron en el versículo que dice: «Y hablaba Adonái a Moshé cara a cara, como habla un hombre con su compañero» (Shemot 33:11). Pues, al decir «cara a cara», alude a que su profecía no era por medio de un ángel ni de intermediario alguno, como en el tercer grado. Y al decir «como habla un hombre», alude a que no era en visiones de la noche ni en un sueño profundo que cayera sobre él, como en el segundo grado; antes bien, Moshé estaba de pie, despierto, y oía la voz que le hablaba. Y no le sobrevenía temblor ni dolor, como en el primer grado, sino «como habla un hombre con su compañero», sin dolor alguno. Y cada vez que quería entrar en la Tienda del Encuentro, oía la voz que le hablaba. Dijo la Escritura: «Y cuando Moshé entraba en la Tienda del Encuentro, oía la voz que le hablaba desde encima de la kapóret, de entre los dos keruvim» (Bemidbar 7:89). Y así atestiguó la Escritura al decir: «Esperad, y oiré qué ordena Adonái acerca de vosotros» (Bemidbar 9:8) —y enseguida le llegó la respuesta sobre esto: «Cualquier hombre que esté impuro por un muerto...» (Bemidbar 9:10)—. Y así también en el caso de las hijas de Tselofjad: «Y llevó Moshé su causa ante Adonái» (Bemidbar 27:5), y le llegó la respuesta: «Bien dicen las hijas de Tselofjad» (Bemidbar 27:7).

Ahora bien, es imposible que el hombre llegue a grado alguno de los grados de la profecía si no le preceden aquellos cuatro primeros grados naturales que enumeramos. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «La profecía no reposa sino sobre un sabio, fuerte, rico y de buena estatura» (Shabat 92a). Pues, sin que le preceda la plenitud de la sabiduría junto con las demás cualidades naturales, es imposible que la profecía descienda sobre él en absoluto. Y por esto es lo que dijeron sobre Yaakov, nuestro padre: ¿cuántos peldaños había en la escalera? Cuatro —para aludir a que no le precedió el grado de rúaj hakódesh, que a veces precede a la profecía, sino que la cualidad de la sabiduría fue la que precedió a su profecía, porque estuvo oculto en la casa de Éver catorce años—; pues sin esto la profecía no le habría llegado, ni siquiera en sueño, que es el primero de los grados de la profecía.

Y conviene que sepas que los profetas se diferencian unos de otros, y también los tsadikim y los jasidim, en cuanto al apego a HaShem, bendito sea. Pues hay quien apega su alma a los seres superiores con un apego tan fuerte que las fuerzas superiores le obedecen para actuar sobre la materia del mundo según su voluntad —ya sea para su salvación, ya sea para la salvación de otro—: hace descender la lluvia con su oración, cura a los enfermos, hace concebir a las estériles, hace bajar el fuego y resucita a los muertos, como Eliahu y Elishá. Hasta el punto de que —así como encontramos en las cosas naturales que, cuando el hombre piensa en algo de sabor perfumado, o cuando ve a su compañero comer agraz, se despierta por sí misma la facultad que segrega la saliva y se le humedecen las encías; o cuando piensa en la unión conyugal, se despierta la facultad que expulsa el semen para expulsarlo y se tensa el órgano— así también, a esta alma pura le obedecen las fuerzas naturales que hay en el mundo, y se renueva en el mundo, por su voluntad, rocío, o lluvia, o viento tempestuoso. Pues, así como las fuerzas corporales fueron creadas para servir a las fuerzas anímicas, y en cuanto la fuerza anímica decreta algo se despiertan las fuerzas corporales y los miembros para llevarlo a cabo en acto, así también las fuerzas naturales que hay en el mundo sirven a las almas puras, porque toda la existencia entera es como un solo hombre, y por eso le obedecen —hasta el punto de que, cuando esta alma pura concibe la renovación de rocío y lluvia, o de un viento grande y fuerte, o de un temblor, o de la hendidura de la tierra y cosas semejantes, se despierta enseguida la fuerza que rige el mundo de la generación y la corrupción para llevarlo a cabo.

Y es posible que el grado del profeta o del jasid supere esta medida, hasta el punto de que las fuerzas superiores le obedezcan para hacer su voluntad: hacer bajar el fuego, resucitar a los muertos y demás, estando todas las cosas sometidas y sujetas a él —sea profeta o no lo sea—. Y esto difiere en los tsadikim, en los jasidim y en los profetas según la diferencia de sus grados en este apego. Y de este modo el profeta o el jasid domina la naturaleza y renueva en el mundo señales y prodigios según la medida de su grado en el apego.

Y en esto se diferencian los jasidim unos de otros. Pues hay jasidim que llegan a un grado de apego tal que pueden renovar en el mundo señales y prodigios —como Joní haMe'aguel, Rabí Pinjás ben Yair, Rabí Janiná ben Dosa y otros—, aunque no llegaron en absoluto al grado de la profecía. Y hay profetas que no hicieron señal ni prodigio alguno en sus días, como Yirmiahu, o Jagái, Zejaria y Malají. Hay quien hizo una sola señal, como Shemuel, que hizo bajar la lluvia con su oración en los días de la siega del trigo. Hay quien hizo dos o tres, como Yeshaiahu: la caída de Sanjeriv, la curación de Jizkiahu y el retroceso de la sombra en los grados. Y hay quien hizo más, como Eliahu y Elishá.

Ahora bien, todos los milagros que vinieron por medio de los profetas, todos ellos, coinciden en que no eran duraderos por largo tiempo ni eran públicos para todos o para un pueblo grande. Pero todas las señales y prodigios que hizo Moshé, o que vinieron por medio de Moshé —con ser más numerosos que todos los que vinieron por medio de todos los profetas—, los superaron en que eran públicos y perduraban largo tiempo, como perduró cuarenta años la columna de nube de día y la columna de fuego de noche.

Y por esto se mencionaron estas diferencias al final de la Torá, entre los milagros de Moshé y los milagros de los demás. Pues, después de aludir a las diferencias que hay entre su profecía y la de los demás, al decir «Y no se levantó más en Israel un profeta como Moshé, a quien Adonái conoció cara a cara» (Devarim 34:10) —del modo que explicamos, que aludió a las diferencias que hay entre la profecía de Moshé y la de los demás—, volvió a explicar también las diferencias que hay entre los milagros de Moshé y los de los demás. Dijo «en todas las señales y los prodigios que Adonái lo envió a hacer» (Devarim 34:11), para indicar su abundancia; y dijo «a hacer en la tierra de Mitsraim, a Paró, a todos sus siervos y a toda su tierra» (Devarim 34:11), para indicar que fueron públicos a los ojos de quienes lo contradecían; y, para indicar que perduraron, dijo «y en todo el gran temor que hizo Moshé a los ojos de todo Israel» (Devarim 34:12). Y esto alude a lo que dijimos de la perduración de la columna de nube de día y la columna de fuego de noche durante los cuarenta años que estuvieron en el desierto, como dijo la Escritura: «Porque la nube de Adonái estaba sobre el Mishkán de día, y de noche había fuego en ella, a los ojos de toda la casa de Israel en todas sus jornadas» (Shemot 40:38). Este es el camino para entender la representación de la profecía y la diferencia de sus grados, según lo que dicta la división; y la diferencia entre la profecía de Moshé y la de los demás, y entre los milagros de Moshé y los de los demás profetas. Y esto es lo que quisimos explicar.