Tratado 74

Conviene que investiguemos aquí si la ley divina, siendo una misma, puede cambiar para una misma nación al cambiar los tiempos, o si le es imposible cambiar y por fuerza ha de ser eterna.

A primera vista se ve que es imposible que la ley divina cambie, y ello por tres lados: por el de quien la da, por el de quien la recibe y por el de la ley misma. Por el lado de quien la da, porque las cosas que HaShem quiere —y Él es quien la da— no cabe imaginar que las quiera una vez y luego cambie de parecer, de modo que le resulte grato lo contrario en otra ocasión. Es imposible que Dios quiera la rectitud una vez y le agrade la iniquidad otra. Y siendo así, ¿por qué habría de cambiar Dios la ley divina por otra?

Por el lado de quien la recibe: siendo una misma la nación que la recibe, ¿por qué habría de cambiar con el correr del tiempo? No cabe decir que, así como el régimen de salud del niño difiere del régimen del joven, y el del joven del régimen del anciano —según cambian los tiempos de la infancia a la juventud y a la vejez—, así deba cambiar el régimen religioso al cambiar los tiempos. Porque aun si eso es cierto en un solo hombre, cuyo régimen cambia por fuerza según cambian sus edades, no lo es en una colectividad política, en la que no cabe imaginar ese paso de la infancia a la juventud y a la vejez: el pacto religioso iguala todos sus tiempos, y no cabe imaginar que la ley reciba cambio alguno por este lado del receptor.

Por el lado de la ley misma: lo que la Torá divina pretende es dar a conocer a los hombres la representación de asuntos intelectuales y opiniones verdaderas, y eso no es algo cuyo cambio quepa imaginar en tiempo alguno, porque en las opiniones verdaderas es imposible que caiga cambio. No puede la unidad ser verdad una vez y la dualidad o la trinidad ser verdad otra, igual que es imposible que de lo que ya salió a la existencia y se halla en acto digamos que no fue ni se halló así. Por eso es evidente que es imposible que caiga cambio en la ley divina, ni por el lado de la ley misma, ni por el de quien la da, ni por el de quien la recibe.

Ahora bien, cuando se examina bien esta opinión, se halla que no es forzoso que la ley divina no cambie para un mismo pueblo. Porque aun si no cambian las opiniones mismas ni cambia quien las da, ya es posible que caiga en ella cambio por parte del receptor. Es propio de la perfección de todo agente obrar su acción conforme a la disposición de quienes la reciben, y según cambia esa disposición cambia sin duda la acción del agente —y esto no implica cambio alguno en el agente mismo—. Piénsese en el médico: da al enfermo un régimen hasta un plazo que él ha calculado y no le revela; y al llegar ese plazo, cuando el enfermo ya se ha repuesto de su dolencia, cambia el régimen, permite lo que había prohibido y prohíbe lo que había permitido. El enfermo no ha de extrañarse, pues nada de ello implica un cambio en la intención primera del médico, ni un defecto suyo —como para decir que no dio desde el principio un régimen válido para todos los tiempos—. Porque el médico, al dar el primer régimen, ya conocía el tiempo durante el cual convenía que el enfermo se condujera según él; y aunque no se lo reveló, conocía también el tiempo en que ese régimen debía cambiar, según lo que calculó de la naturaleza del enfermo: el tiempo que le hacía falta para pasar de la enfermedad a la salud. En el primer régimen su intención era corregir la naturaleza del enfermo hasta hacerlo apto y dispuesto para recibir el segundo, el que había de venir tras la preparación lograda por el primero; y al llegar ese momento lo cambia por otro régimen que ya tenía previsto y sabido desde el comienzo.

Del mismo modo, por este camino, no es defecto en HaShem el que no diera al principio una Torá y un régimen válidos para todos los tiempos. Pues Él, cuando dio la Torá, sabía que ese régimen bastaría hasta el tiempo que Su sabiduría calculó necesario para preparar a los receptores y corregir su naturaleza, de modo que recibieran el segundo régimen, aunque no lo reveló al hombre; y al llegar ese tiempo, ordena el segundo. Y aun si hay en él cosas contrarias al primero, así estaba dispuesto ante Él desde el principio. Sería defecto en el médico ordenar los alimentos fuertes —el pan, la carne, el vino— a quienes se levantan de la enfermedad, a los niños y a los que aún maman, antes de que crezcan o de que su naturaleza se fortalezca para soportarlos. Del mismo modo, sería defecto en quien da la Torá dar un régimen igual en todos los tiempos a los principiantes y a los ya avezados. Al contrario: conviene que lo cambie según cambia la disposición de los receptores. Después de que se habitúen a un régimen ligero, los eleva a uno más fuerte, adecuado a su naturaleza —como el pan, la carne, el vino y los alimentos fuertes, que, sin ser apropiados para los pequeños, son alimento propio y conveniente para los mayores según su naturaleza—. Y una vez que estos se han habituado poco a poco, conviene ir pasando también a los pequeños a ese alimento cuando hayan crecido. Es lo que hace el maestro con el alumno: lo habitúa primero a algo de fácil comprensión, hasta que se acostumbra al estudio poco a poco, y luego lo traslada a un grado fuerte y profundo, para el que no estaba capacitado al comienzo, antes de haberse habituado.

Y si alguien dijera que no cabe que la mano de HaShem se acorte, de manera que no dé un régimen general para todos los hombres, del niño al anciano, igual en todos los tiempos, esto se parece a la pregunta de quien inquiriera por qué no creó HaShem a todos los hombres justos, anhelantes de servirle, sin uno solo torcido ni perverso, siendo ello mayor perfección para Él. Pues no es así, como escribió el Rambam sobre esto y cosas semejantes en el capítulo treinta y dos de la tercera parte de la Guía. Así como no decimos que fuera perfección para HaShem crear a todos los seres vivos dotados de intelecto para alabarlo —porque eso contradiría la naturaleza de la existencia—, tampoco conviene decir que sea alabanza para HaShem que todas las cosas transcurran por vía de milagro y no según el curso natural. Porque lo que todos los sabios de la Torá tienen por cierto es que la naturaleza es preciosa a los ojos de HaShem, y que no la altera sino ante una gran necesidad ineludible. Y nosotros aquí no hablamos sino conforme a lo que exige el razonamiento según lo que da la especulación de la Torá; quien quiera disentir y sostener que Dios obra milagros y prodigios continuos que contradicen la naturaleza de la existencia, en su mano está la libertad de hacerlo. Y nuestros maestros, de bendita memoria, cuando dijeron que la Torá es remedio perfecto y remedio de vida para todo, quisieron decir con ello para todos los miembros del cuerpo; pues así dijeron: las palabras de la Torá son colirio para el ojo, emplasto para el corazón, poción de hierbas para las entrañas, y demás, como está dicho «y para toda su carne, cura» (Mishlé 4:22). Pero no dijeron que fuera igual para todos los hombres, ni para las mujeres, ni para los niños, ni en todos los tiempos. Y la verdad de nuestras palabras se aclarará en el capítulo que viene tras este.