Tratado 75

Cuando investigamos el asunto de las religiones divinas que hubo en el mundo, las hallamos comportándose de esta manera: cambiaban de lo prohibido a lo permitido y de lo permitido a lo prohibido. Al principio Adam haRishón fue ordenado con algunos preceptos que los hombres observaron —según la tradición de nuestros maestros, de bendita memoria— hasta Noaj. A Noaj le permitió comer animales, cosa que le estaba prohibida a Adam haRishón; pues al comienzo no le permitió a Adam comer animales, sino solo comer vegetales. Dice el versículo: «He aquí, os he dado toda hierba que da semilla, que está sobre la faz de toda la tierra, y todo árbol en que hay fruto de árbol que da semilla; os será para comer» (Bereshit 1:29). Después le permitió a Noaj comer animales, al decir: «Todo animal que se mueve, que está vivo, os será para comer; como la hierba verde os lo he dado todo» (Bereshit 9:3). Y le añadió el precepto de éver min hajái, el miembro de un animal vivo. A Avraham le añadió el precepto de la milá, y a Moshé le añadió muchos otros preceptos: prohibió algunas uniones que estaban permitidas a los hijos de Noaj, y les permitió cosas que a los hijos de Noaj les estaban prohibidas. Porque el animal, una vez degollado, está permitido a Israel aunque todavía se agite palpitando; en cambio, el hijo de Noaj es reo de muerte por él a causa de éver min hajái mientras el animal no muera. Asimismo, el hijo de Noaj es reo de muerte por el robo, incluso por menos del valor de una perutá, cosa que no ocurre con Israel; y el hijo de Noaj que ve a su compañero robar y no se lo impide, es reo de muerte por ello. Por esa razón todos los habitantes de Shjem se hicieron merecedores de muerte, pues vieron a Shjem robar y no lo juzgaron, según lo que escribió el Rambam, de bendita memoria, en el Séfer Shofetim. Y también el hijo de Noaj que se une a su hermana por parte de padre está exento, mientras que Israel es reo de muerte por ella.

Y algo mayor aún dijeron en el Sifré sobre «Y no te erigirás matzevá, la que aborrece Adonái tu Dios» (Devarim 16:22): aunque fue amada en los días de los Patriarcas —es decir, incluso en los días de Moshé, que en el momento de la entrega de la Torá construyó un mizbéaj al pie del monte y erigió doce matzevot por las doce tribus de Israel—, esto fue prohibido en las estepas de Moav en el año cuarenta. Y a Yaakov le dijo HaShem: «Yo soy el Dios de Bet-El, donde ungiste una matzevá» (Bereshit 31:13). Queda así explícito que incluso algo que era costumbre de los adoradores de Dios hacer en honor de HaShem —plenamente permitido en los días de Moshé en el monte Sinai— les fue prohibido en las estepas de Moav, según el parecer de nuestros maestros, de bendita memoria. Y además, algunas de las uniones que estaban permitidas a los hijos de Noaj, el versículo las prohíbe expresamente. Todo esto demuestra que la ley divina cambiaba de lo prohibido a lo permitido y de lo permitido a lo prohibido según el cambio de los tiempos. Así ocurrió con Adam, con Noaj y con Avraham, hasta que vino Moshé; y desde que vino Moshé hasta ahora no ha cambiado.

El parecer del Rambam, de bendita memoria, es que la Torá no cambiará jamás, ni entera ni en parte. Por eso puso como uno de los principios que la Torá no será abrogada ni cambiará. Y puesto que hallamos que las leyes divinas anteriores a Moshé cambiaban de lo prohibido a lo permitido y de lo permitido a lo prohibido, esto sería un principio particular de la Torá de Moshé únicamente. Apoyó el Rav este principio en lo que dice la Torá: «No añadirás sobre ello ni quitarás de ello» (Devarim 13:1). Y explicó la razón en el Moré, la Guía: a lo que es equilibrado y perfecto es imposible añadirle o quitarle sin que se corrompa aquel equilibrio y aquella perfección; y como la Torá era perfecta —según testimonió sobre ella el versículo al decir «La Torá de Adonái es perfecta» (Tehilim 19:8)—, es imposible que cambie en ningún tiempo. Este es el resumen de sus palabras sobre este asunto, en muchos lugares.

Sus palabras en esto requieren gran examen: ¿de dónde le salió a nuestro maestro, de bendita memoria, este fundamento? Pues, aunque el fundamento es de gran valor, si es tradición recibida la aceptaremos de buen grado, pero si es cuestión de razonamiento, cabe réplica. Porque lo que dice la Torá «No añadirás sobre ello ni quitarás de ello» no vino a advertir sobre el conjunto de los preceptos, sino solo sobre la manera de cumplirlos. Vino a advertir que no inventemos de nuestra propia mente, ni aprendamos de los adoradores de idolatría, a hacer añadidura o disminución en el modo de cumplir el precepto, creyendo que eso es engrandecer a HaShem, bendito sea. Y el sentido de los versículos prueba que fue dicho para eso. En la parashá de Reé, advirtiendo sobre la idolatría, dice el versículo: «Cuando Adonái tu Dios extirpe a las naciones adonde vienes para heredarlas de delante de ti, guárdate de no quedar atrapado en pos de ellas después de ser exterminadas de delante de ti, y de no indagar acerca de sus dioses, diciendo: "¿Cómo sirven estas naciones a sus dioses? Haré yo también así." No harás así a Adonái tu Dios, porque toda abominación de Adonái, que Él aborrece, hicieron a sus dioses; pues hasta a sus hijos y a sus hijas quemaban en el fuego a sus dioses. Toda palabra que yo os ordeno, esa guardaréis de cumplir; no añadirás sobre ella ni quitarás de ella» (Devarim 12:29–13:1). El sentido literal de estos versículos resulta muy asombroso: ¿cómo dice «guárdate de no quedar atrapado en pos de ellas después de ser exterminadas de delante de ti»? ¿Acaso por verlas exterminadas delante de él va a ir tras ellas? ¿Y por qué vinculó el indagar sobre sus dioses con el «después de ser exterminadas de delante de ti»?

Pero la explicación del versículo es esta. Como el versículo temió que el hombre se dejara seducir de algún modo por los caminos de la idolatría, dijo que quizá alguien llegue a errar y a decir que lo que ordenó HaShem, bendito sea, destruir a los adoradores de idolatría fue porque la servían con los cultos honrosos y dignos de HaShem, bendito sea; y que, en tal caso, después de que destruyas a los adoradores de idolatría, tal vez indagues los modos de aquellos cultos con que servían a sus dioses y pienses hacer lo mismo y servir a HaShem con ellos, creyendo que eso es engrandecimiento de HaShem. Eso es lo que dijo: «Y de no indagar acerca de sus dioses, diciendo: ¿cómo sirven estas naciones a sus dioses? Haré yo también así» —es decir, a HaShem—, «no harás así a Adonái tu Dios». Y explicó la razón: «porque toda abominación de Adonái, que Él aborrece, hicieron a sus dioses». Es decir: no pienses que HaShem, bendito sea, prohibió aquellos cultos porque tuviera celos de que no los hicieran a otro fuera de Él, sino porque son despreciables a sus ojos y abominación ante Él. Y prueba de ello: «pues hasta a sus hijos y a sus hijas quemaban en el fuego a sus dioses»; ellos consideraban esto un engrandecimiento del dios, pero ante Él es abominación, porque HaShem no desea la destrucción del mundo ni ordena matar personas, jas veshalom. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el tratado de Taanit, capítulo primero, sobre lo que dijo Yirmiyahu: «Y edificaron los lugares altos del Tófet para quemar a sus hijos y a sus hijas en el fuego, cosa que no ordené ni hablé ni subió a mi corazón» (Yirmiyahu 7:31). «Que no ordené»: este es el hijo de Meshá, rey de Moav, como está escrito: «Y tomó a su hijo primogénito, que había de reinar en su lugar, y lo ofreció en olá sobre la muralla» (Melajim II 3:27). «Ni hablé»: esta es la hija de Yiftaj el guiladí. «Ni subió a mi corazón»: este es Yitsjak, hijo de Avraham.

La explicación de esto es que a Meshá, rey de Moav, no le ordenó en absoluto sobre los korbanot como ordenó a Israel; por eso dijo sobre él la expresión «no ordené». Y a Yiftaj el guiladí, que era parte de Israel y estaba ordenado sobre los korbanot, dijo sobre él «ni hablé», es decir, que HaShem no le habló para que hiciera de su hija una olá en modo alguno. Y a Avraham, aunque le ordenó hacer korbanot y le habló de ofrecer a su hijo Yitsjak en olá, con todo, no era la intención de Él, bendito sea, que lo ofreciera en la práctica; por eso dijeron «ni subió a mi corazón: este es Yitsjak, hijo de Avraham».

Así explicaron nuestros padres, de bendita memoria, que la realización de los korbanot no es cosa deseada por Él, bendito sea. Y por eso dice el versículo: no pienses engrandecer a HaShem haciendo ante Él aquellos cultos que los adoradores de idolatría hacen a sus dioses, pues tales cultos no solo no le son deseables, sino que son abominación ante Él, «porque toda abominación de Adonái, que Él aborrece, hicieron a sus dioses, pues hasta a sus hijos y a sus hijas quemaban en el fuego a sus dioses». Y concluyó el asunto explicando cómo ha de ser el culto ante Él, bendito sea, al decir: «Toda palabra que yo os ordeno, esa guardaréis de cumplir; no añadirás sobre ella ni quitarás de ella». Es decir: no solo no hará cultos que no le fueron ordenados, sino que tampoco en el modo de los cultos le está permitido añadir.

Así lo explicó el Ramban, de bendita memoria, en la parashá de Reé, y así se enseña en el Sifré: de aquí dijeron que las ofrendas cuya sangre se aplica con una sola aplicación, que se mezclaron con aquellas cuya sangre se aplica con una sola aplicación, se aplican con una sola aplicación, etcétera. Y de aquí aprendieron además, en el Sifré, para todos los preceptos de la Torá; apoyaron otra enseñanza: ¿de dónde que no se añade sobre el lulav ni sobre los tzitzit? El versículo enseña: «no añadirás sobre ello». ¿De dónde que no se disminuye de ellos? El versículo enseña: «ni quitarás de ello». ¿De dónde que si uno comenzó a recitar la bendición de los cohanim no diga: «puesto que ya empecé a bendecir, añadiré: Dios de vuestros padres, añada sobre vosotros»? El versículo enseña «la palabra»: ni una sola palabra añadirás sobre ello. Y esto es explícito, como hemos escrito. Rashí, de bendita memoria, escribió en la parashá de Vaetjanán, sobre «no añadiréis sobre la palabra que yo os ordeno», que se refiere, por ejemplo, a poner cinco compartimentos en los tefilín; e igual «ni quitaréis de ello». Y si es así, no hay de aquí prueba para lo que escribió el Rambam, de bendita memoria.

Y todavía se objeta a sus palabras: si el versículo advertía sobre no añadir al número de los preceptos ni disminuir de ellos, ¿cómo dijeron que un bet din tiene potestad para desarraigar algo de la Torá mediante la abstención, el «quédate sentado y no hagas»? ¿Acaso el bet din transgrede «no quitarás de ello»? Y del mismo modo Shlomó, que instituyó los eruvin y el lavado de manos, ¿transgredió «no añadirás sobre ello»? En resumen, no veo ninguna prueba en los versículos que trajo el Rambam, de bendita memoria, para que esto sea en absoluto una raíz de la Torá de Moshé, como él escribió, de bendita memoria.

Y digo además que, aun si la comprensión de los versículos fuera como él escribió, de bendita memoria, no hay de ahí prueba alguna para su afirmación de que la Torá no será abrogada ni cambiará jamás. Pues el versículo solo advierte que nosotros no añadamos ni quitemos de los preceptos por nuestro propio criterio; pero ¿qué impide que sea Él, bendito sea, quien añada o quite cuando lo decrete Su sabiduría, bendita sea? Y si se dijera que a lo equilibrado no se le puede añadir ni quitar jamás, eso ciertamente es cierto en el equilibrio verdadero, pero el equilibrio relativo bien puede cambiar según la disposición de los que reciben. Pues el alimento equilibrado para el niño es la leche, y el equilibrado para el joven es el pan, la carne y el vino.

Del mismo modo cambiarán los preceptos divinos al cambiar los tiempos, como cambió la prohibición de la carne: le fue prohibida a Adam y permitida a Noaj y a sus hijos, a causa de la corrupción de las ideas que sobrevino a Kain y a su descendencia, como explicaremos. Y no como quien escribió que la carne le fue prohibida a Adam porque el mundo era nuevo, y que si le hubiera permitido comer carne habría sido posible que se extinguieran muchas especies de animales. Eso no es así, porque, de ser así, correspondería que tampoco se la permitiera a Noaj y a sus hijos, ya que también en aquellos días los animales eran pocos, y allí estaban Noaj, sus tres hijos y sus mujeres, que eran más que Adam y Javá, quienes estaban solos cuando Adam fue ordenado sobre comer carne; y correspondería igualmente, según sus palabras, que no volviera a prohibir algunos a Israel. Antes bien, de aquí hay prueba de que las leyes divinas, aun cuando no sean abrogadas en todo, sí cambian alternando de lo prohibido a lo permitido y de lo permitido a lo prohibido, según el cambio de la disposición de quienes las reciben.