Tratado 77

Hay quien pensó traer prueba de la eternidad de la Torá de Moshé a partir de lo que se halla escrito en algunas mitzvot: en unas se menciona la expresión «jukat olam» (estatuto perpetuo), en otras «ledorotejem» (por vuestras generaciones), y en otras «ot hi le'olam» (señal es para siempre). Así, sobre Yom Kipur y la prohibición del grano nuevo se dice «estatuto perpetuo por vuestras generaciones, en todas vuestras moradas»; sobre el Shabat se dice «entre Mí y los hijos de Israel señal es para siempre»; sobre Pésaj se dice «como ley para ti y para tus hijos para siempre»; y otro tanto en otras mitzvot donde se dice «estatuto perpetuo», «por vuestras generaciones» o «en todas vuestras moradas».

Pero esto no es prueba, pues el oponente puede objetar y decir que de ahí se prueba justamente lo contrario —que las demás mitzvot están destinadas a anularse—, ya que la Escritura insistió solo sobre estas. Y además, decimos expresamente en el tratado de Kidushín: «¿por qué escribió la Torá "moradas" a propósito del jélev y la sangre? Podría pensarse: puesto que está escrito en el contexto de los korbanot, quede prohibido en el tiempo en que hay korbán, y donde no hay korbán no quede prohibido; por eso nos enseña [que rige en todas las moradas]». Y allí mismo se explica por qué se mencionó «estatuto perpetuo» en Yom Kipur y en la prohibición de comer del grano nuevo, y no en otras mitzvot: de sus palabras se ve que se escribió en estas porque cabía pensar que no rigieran ni siquiera en el tiempo en que rigen las demás. Pero estas expresiones no vinieron en absoluto a enseñar la eternidad de la Torá, pues cabe decir que, al anularse las demás mitzvot, también estas se anulen.

Y de las expresiones «olam», «ad olam», «jukat olam» o «le'olam» tampoco hay prueba, porque estas expresiones y sus semejantes se encuentran ya referidas a un tiempo limitado, no a un tiempo sin fin. «Olam», como en «No desplaces el lindero antiguo (guevul olam) que pusieron tus padres» (Mishlé 22:28), que quiere decir un lindero antiguo, de un tiempo limitado, el de tus padres; y como «porque desde antaño (me'olam) quebré tu yugo» (Yirmiyahu 2:20); y «será grata a Adonái la minjá de Yehudá y Yerushaláyim como en los días de antaño (kimé olam)» (Malají 3:4). Asimismo «olamim» se dice sobre un tiempo fijado: «Habitaré en tu tienda para siempre (olamim)» (Tehilim 61:5); «Israel es salvado por Adonái con salvación eterna (teshuat olamim)» (Yeshayahu 45:17), que se dijo respecto de la salvación frente a Sanjeriv; y «ya fue, en los siglos (le'olamim) que fueron antes de nosotros» (Kohélet 1:10), que quiere decir tiempos largos. También «le'olam» se dice sobre un tiempo corto y limitado, como «y le servirá para siempre (le'olam)» (Shemot 21:6), que es hasta el año del yovel. Y «ad olam»: dijo Janá «lo llevaré y se presentará ante Adonái, y morará allí para siempre (ad olam)» (Shmuel I 1:22), que son los cincuenta años que constituyen el «olam» del levita, como se dice «y desde los cincuenta años volverá del servicio de la labor y no servirá más» (Bemidbar 8:25). Y se halla «ad olam» referido a un tiempo corto y finito, desconocido para los hombres y conocido solo por HaShem, bendito sea: dijo Yeshayahu «pues el palacio quedó abandonado, el bullicio de la ciudad fue dejado; Ófel y la atalaya sirvieron de cuevas para siempre (ad olam)» (Yeshayahu 32:14), y está escrito luego «hasta que se derrame sobre nosotros el espíritu de lo alto» (Yeshayahu 32:15). Y también «kol yemé olam» se dice sobre un tiempo corto y limitado: dijo Yeshayahu «y los alzó y los llevó todos los días de antaño (kol yemé olam)» (Yeshayahu 63:9), y está escrito después «pero ellos se rebelaron y afligieron su espíritu santo, y Él se les volvió enemigo y peleó contra ellos» (Yeshayahu 63:10).

En resumen digo que ninguna de todas estas expresiones ni sus semejantes indica necesariamente la eternidad o un tiempo sin fin, sino que cada una se interpreta según su contexto. Pues incluso la expresión «lanétsaj», cuyo sentido es de eternidad, la hallamos referida a un tiempo corto y finito: dijo la Escritura sobre la morada de la Gloria en el monte Sinai «el monte que Elohim deseó para su morada; también Adonái habitará [en él] para siempre (lanétsaj)» (Tehilim 68:17), y sin embargo la Gloria no habitó para siempre en el monte Sinai, pues cuando se hizo el Óhel Moed la Gloria se retiró del monte Sinai y habitó en el Óhel Moed. Del mismo modo, «jukat olam» no indica necesariamente que dure un tiempo sin fin, pues respecto de la menorá se dijo «estatuto perpetuo por vuestras generaciones» (Shemot 27:21), y aun así hay interrupción desde que fue destruido el Bet HaMikdash hasta ahora. Y otro tanto con Pésaj y Sukot, sobre cada uno de los cuales se dijo «estatuto perpetuo»; y con todo, dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en Vayikrá Rabá, que todas las festividades están destinadas a anularse salvo Purim y Yom Kipur. Se ve que su intención en esto es que el sentido de «jukat olam» es que no las anulemos nosotros por nuestra cuenta —pero por mandato de HaShem sí es posible que se anulen.

Y así hallamos, en los días de Ezrá, que anularon el cómputo de los meses a partir de Nisán —pues así contaban conforme a las leyes de la Torá, ya que está escrito «este mes será para vosotros cabeza de los meses; primero es para vosotros entre los meses del año» (Shemot 12:2), que es la primera mitzvá que se ordenó a Israel—. Pues aunque Tishré es cabeza del año para el cómputo de los años del mundo —como dijo la Escritura «y la fiesta de la cosecha en el giro del año» (Shemot 34:22) y «la fiesta de la cosecha a la salida del año» (Shemot 23:16), y desde él se cuenta para las shemitot y los yovelot—, la Torá exigió contar los meses a partir de Nisán en todas sus cuentas, porque entonces salió Israel de Mitsraim y fue el comienzo del brote de la nación; y por eso también ella cuenta todas sus cuentas desde Nisán: «Y fue en el segundo año, en el mes segundo, a los veinte del mes» (Bemidbar 10:11), «en el mes tercero», etc., «y en el mes séptimo, el primero del mes», «y a los diez de este mes séptimo es Yom Kipur» (Vayikrá 23:27). Y los meses no tienen nombres en las leyes de la Torá, sino que su nombre debía ser segundo, tercero, cuarto, quinto, sexto, séptimo respecto de Nisán, en recuerdo de la salida de Mitsraim. Y esto es lo que dijo la Escritura «primero es para vosotros entre los meses del año», es decir: para el cómputo de los meses contaréis desde Nisán, aunque para el cómputo de los años corresponda contar desde Tishré, como dijimos.

Y cuando subieron de Bavel, decidieron hacer un recuerdo de la segunda redención, y lo hicieron con dos cosas. La primera: abandonaron la escritura hebrea (ktav ivrí) y eligieron para sí la escritura asiria (ktav ashurí), en recuerdo de que fueron exiliados a Ashur y redimidos de allí. Así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en la Tosefta del tratado de Sanhedrín: «¿por qué se llamó "ashurit"? Porque subió con ellos desde Ashur. Rabí dice: con esta escritura fue dada la Torá a Israel... ¿y por qué se llamó "ashurit"? Porque es hermosa (meushar) en su trazo». Y según parece de la discusión de la Guemará al comienzo del capítulo «Kol kitvé», la escritura que tenemos hoy, en la que se escriben los libros, no es la escritura hebrea, sin duda. Siendo así, cabe decir que Rabí no discrepa sino para afirmar que, puesto que las Lujot estaban escritas en ella, no se la llamó «ashurit» por haber subido con ellos desde Ashur; pero admitirá que la escritura usada antiguamente en la nación, que era la hebrea, cambió. Y aun si dijeras que discrepa en esto, sabido es que las palabras de Rabí, que es individuo, nada valen frente a las palabras de los Jajamim.

Y además, en la Guemará de Sanhedrín, capítulo «Cohen Gadol», los Amoraim explicaron las palabras de los Jajamim, pues así dijeron allí: dijo Rav Jisdá en nombre de Mar Ukvá que al principio fue dada la Torá a Israel en escritura hebrea y en la lengua sagrada; y cuando subieron los hijos del exilio en los días de Ezrá, eligieron para sí la escritura asiria y la lengua sagrada, y dejaron a los legos (hediotot) la escritura hebrea —es decir, a los kutim que moraban entonces en la Tierra de Israel les dejaron la escritura hebrea y la lengua aramea—. Resulta que los Amoraim coinciden en que la escritura que tenemos hoy no es la escritura hebrea.

Y así testimonió el Rambán, de bendita memoria, que cuando subió a la Tierra de Israel encontró allí, en Akó, una moneda antigua de plata en la que estaban grabados el frasco (tsintsénet) del maná y la vara de Aharón, y a cuyo alrededor había una escritura que él no supo leer, hasta que la mostraron a los kutim —pues es la escritura hebrea antigua que quedó en poder de ellos—, y leyeron aquella escritura, y en ella estaba escrito «shékel de los shekalim». Y estas son las palabras que corrigió al final de su comentario y que envió desde la Tierra de Israel; de ellas se aclara que la escritura que tenemos hoy no es la escritura hebrea.

En cuanto a lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria —que la mem y la sámej de las Lujot se sostenían por milagro—, es posible que lo dijeran según la opinión de Rabí, que sostiene que las Lujot estaban escritas en escritura asiria; o porque su parecer es también que las Lujot estaban escritas en escritura asiria, aunque la escritura usada entonces en la nación fuera la hebrea. Y quizá no lo dijeron de la mem y la sámej que tenemos hoy, sino que lo dijeron porque, en la escritura hebrea en que estaban escritas las Lujot, la mem y la sámej eran cerradas —o había otras letras semejantes a la mem y la sámej, como lo son en la escritura asiria que tenemos hoy—. Sábelo, pues Rav Jisdá, que dijo que la mem y la sámej de las Lujot se sostenían por milagro, él mismo dijo que la escritura cambió. Y quizá lo que dijeron —«eligieron para sí la escritura asiria»— no se refiere a toda la escritura, sino a parte de ella: tomaron de una y dejaron de la otra, y quedaron la mem y la sámej cerradas como estaban en las Lujot, y tomaron parte de la escritura asiria en recuerdo de la segunda redención; aunque esto no parece [ser así].

De todos modos, se aclara, por lo que hemos escrito, que cambiaron toda la escritura, o parte de ella, en recuerdo de la segunda redención. Y otra cosa hicieron en ese mismo recuerdo: dejaron de contar los meses desde Nisán, como acostumbraban en memoria de la salida de Mitsraim, y volvieron a contarlos con otro cómputo. Esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, [al afirmar] que «los nombres de los meses subieron con ellos desde Ashur» —es decir, que contaban los meses por sus nombres: Tishré, Marjeshván, Kislev, como los contaban en Ashur, en recuerdo de la segunda redención, y ya no segundo, tercero, cuarto como al principio—. Y así lo escribió el Rambán, de bendita memoria, en la parashá «Bo el Paró».

Y de esto se ve que ellos entendieron que el mandato de contar los meses era temporal, es decir, mientras durase aquella redención. Pero después de que fueron exiliados por segunda vez y redimidos de allí, y se les ordenó por medio de Yirmiyahu «no se dirá más: vive Adonái que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra de Mitsraim, sino: vive Adonái que hizo subir y trajo a la simiente de la casa de Israel de la tierra del norte...» (Yirmiyahu 23:7-8), decidieron abandonar el primer cómputo, que era recuerdo de la salida de Mitsraim, y volvieron a contar con otro cómputo desde Tishré, por los años del mundo; y conservaron los nombres de los meses que subieron con ellos desde Ashur, en recuerdo de la segunda redención. Pues entendieron que el mandato de contar los meses desde Nisán era temporal, y no un mandato eterno, aunque en él no se mencionara plazo alguno.

Y también nosotros diremos: ¿qué impide sostener que venga una ley divina que permita algunas prohibiciones —como el jélev, la sangre y las reses degolladas fuera del recinto (shjuté juts)—, prohibiciones que se establecieron al principio, al salir de Mitsraim, porque estaban sumidos en el culto a los shedim y comían sobre la sangre, y comían el jélev y la sangre? Como dijo la Escritura respecto de las reses degolladas fuera: «y no ofrecerán más sus sacrificios a los se'irim tras los cuales se prostituyen» (Vayikrá 17:7). Y después de que el asunto de aquel culto se olvidó del mundo, y todos volvieron a servir a HaShem, bendito sea, y cesó la razón de la prohibición, cabe decir que vuelva a permitirse. Tal es también el parecer de algunos de nuestros maestros, de bendita memoria, que dijeron en el Yelamdenu que «Adonái suelta a los presos (matir asurim)» [se lee] «permite las prohibiciones (matir isurim)».

Y para poner fin a las palabras: no veo prueba alguna ni necesidad alguna —entre las pruebas que escribió el Rambam, de bendita memoria— de que sea un shóresh en sí mismo, ni de la ley divina en general ni de la Torá de Moshé en particular, que la Torá no sea sustituida ni cambiada. Y así escribió mi maestro, el Rav R. Jasdai, de bendita memoria, que esto no es un shóresh ni un ikar de la Torá de Moshé; pero dijo que es una creencia que conviene que sostenga todo el que sigue la Torá de Moshé. Y explicó la razón: porque, al examinarse todas las partes de la Torá de Moshé, las hallamos abarcando todas las midot y opiniones que puedan dar perfección al alma por cualquier lado. Y esta razón se acerca a la que expusimos más arriba, que escribió el Rambam, de bendita memoria, en el libro de la Guía (Moré). Y volveremos nosotros a investigar sobre esto desde otro ángulo —si es posible el cambio en la Torá de Moshé, como lo es en las demás leyes divinas, o no—; y anticiparemos para ello unas premisas (hakdamot):