Tratado 78

Aunque todas las palabras de los profetas son verdaderas sin duda, con todo, según la grandeza del nivel del profeta y su grado en la profecía será la fuerza de la certeza que hay en sus palabras. Pues muchos profetas, por lo débil de su captación, no captan las cosas con la claridad debida — porque a la captación de los profetas le ocurre lo que le ocurre a la captación de los sentidos: quien está sano y fuerte en ellos capta lo sensible en su verdad, y quien es débil en ellos no lo capta en su verdad, sino que capta su especie o su género y no sabe distinguir de qué especie es. El de vista fuerte capta el color que percibe tal como es —pongamos, rojo o verde— y capta también en qué grado está de rojez o de verdor. En cambio, el de vista débil no capta más que el género —es decir, que es un color, y nada más—; y aun si capta la especie, quiero decir que es rojo o verde, no capta en qué grado está de rojez o de verdor. Y lo mismo ocurre con el oído y con los demás sentidos.

Eso mismo les sucede a los profetas en su captación. Quien tiene captación fuerte capta la cosa tal como es, sin imaginación, y sus palabras salen claras y sin oscuridad — por eso se entienden verdaderas en su sentido llano. En cambio, el profeta que está por debajo de él en grado, sus palabras salen oscuras, en enigmas y parábolas y sin claridad — por eso no son verdaderas en su sentido llano, sino solo según lo que en ellas se insinúa; y por su sentido llano se entiende de ellas algo distinto de lo que en verdad apuntan. Por eso encuentras que Yejezkel, por ser sus profecías posteriores al exilio, hablaba en parábolas y enigmas que no eran verdaderos en su sentido llano, hasta el punto de quejarse de ello ante HaShem, bendito sea, y decir: «Ellos dicen de mí: ¿acaso no es un componedor de parábolas?» (Yejezkel 21:5). Y lo mismo Zejaryá: por estar al final de la profecía, todas sus profecías fueron en visiones que no son verdaderas en su sentido llano, sino solo según lo que en ellas se insinúa. Dijo que vio caballos y mujeres, y una menorá de oro con dos olivos sobre ella — pues el asunto de la menorá y los olivos no era verdadero en sí mismo, sino solo lo que en ellos se insinuaba.

Yirmiyahu, en cambio, que fue anterior a la destrucción, tuvo todas sus profecías claras y bien explicadas. Y ya aclaró HaShem, bendito sea, esta diferencia entre la profecía de Moshé y la de los demás: dijo, sobre la profecía de Moshé, «boca a boca hablo con él, y en visión clara y no en enigmas» (Bamidbar 12:8) — de donde se deduce que los demás profetas, salvo Moshé, hablan en enigmas sin claridad y en visiones que no son verdaderas. Por eso conviene interpretarlas de modo que concuerden con las palabras de Moshé; y así se interpretarán siempre las palabras del profeta menor en grado, de modo que concuerden con las del mayor y no lo contradigan. Explicación de esto: encontramos que Yeshayahu dice «Y vi a Adonái sentado sobre un trono alto y elevado…» (Yeshayahu 6:1), y Moshé dijo «pues no me verá el hombre y vivirá» (Shemot 33:20). Si no supiéramos el grado de ninguno de los dos, pensaríamos que las palabras de Yeshayahu son las acertadas, y diríamos que por la grandeza de su grado captó de HaShem lo que de Él es posible captar, y que por eso dijo «Y vi a Adonái»; y que Moshé, por no haber llegado al grado de Yeshayahu y no haber captado de HaShem sino poca cosa, dijo «pues no me verá el hombre y vivirá», por lo escaso de su captación y de su grado en la profecía. Pero como sabemos que Moshé es el maestro de los profetas —pues de él se dice «y hablaba HaShem con Moshé cara a cara, como habla un hombre con su compañero» (Shemot 33:11), y se dice también «si hay entre vosotros un profeta de HaShem, en visión me doy a conocer a él, en sueños hablo con él; no así con mi siervo Moshé… boca a boca hablo con él, y en visión clara y no en enigmas» (Bamidbar 12:6-8)—, sabemos que las palabras de Moshé son verdaderas en su sentido llano sin duda, y que las de Yeshayahu, que está por debajo de él en grado, no son las acertadas. Por lo escaso de su grado dijo «Y vi a Adonái», pues pensó que había visto a HaShem, y no es así, ya que ello fue obra de la facultad imaginativa. En cambio Moshé, como la facultad imaginativa no tenía entrada alguna en su profecía —porque su profecía era por la facultad racional, en la que estaba desligado de las demás facultades corporales—, dijo «pues no me verá el hombre y vivirá», que es la verdad.

Yeshayahu, en cambio, como en su profecía se servía también de la facultad imaginativa —a la que nuestros maestros, de bendita memoria, llamaron «espejo que no ilumina»—, ello lo llevó a equivocarse y a imaginar, en la facultad imaginativa, que había visto a HaShem. Y él mismo aclaró que esta captación suya fue por error y por medio de la facultad imaginativa, y explicó que la causa fue que su materia no estaba depurada como la materia de Moshé Rabenu. Eso es lo que dijo: «porque soy un hombre de labios impuros» (Yeshayahu 6:5). Y también sus midot no eran como es debido, y eso es lo que dijo: «y en medio de un pueblo de labios impuros habito» — pues el morar entre hombres de mal carácter echa a perder las midot del hombre bueno. Por eso se lamentaba y decía «¡ay de mí, que he sido llevado por la imaginación!» —es decir, que fui afectado por la facultad imaginativa, y mi profecía no es por el «espejo que ilumina», como la de Moshé, que oía la voz hablarle sin ver figura alguna ante sus ojos; sino que yo, por ser mi profecía por el «espejo que no ilumina» —que es por medio de la facultad imaginativa—, no pude concebir la captación de un discurso sin ver una forma que hablara. Y eso me llevó a ser un hombre de labios impuros y a morar en medio de un pueblo de labios impuros; por eso me lamento y digo «¡ay de mí, que he sido llevado por la imaginación!», porque «al Rey, Adonái de los ejércitos, vieron mis ojos» (Yeshayahu 6:5), y sé que esto es obra de la facultad imaginativa — pues a Él, bendito sea, sin duda es imposible atribuirle atributo ni figura alguna, ni siquiera en la visión profética de quien profetiza por el «espejo que ilumina».

Y eso es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: que Menashé mató a Yeshayahu. Dijeron que lo juzgó y lo mató (Yevamot 49b): le dijo: «Moshé, tu maestro, dijo "pues no me verá el hombre y vivirá", y tú dijiste "y vi a Adonái"». Y dijeron que Yeshayahu podía responder a esto, y no respondió, porque sabía que no aceptaría su respuesta. Y lo que podía responder es que incluso de los que estuvieron en la generación de Moshé se dijo «y vieron al Dios de Israel» (Shemot 24:10), porque su captación tampoco era por el «espejo que ilumina».

De todo esto resulta claro que el profeta que está en un grado inferior al de otro no puede contradecir las palabras del mayor; sus palabras se interpretarán de modo que no las contradigan. Y una vez que la Torá dejó claro que la profecía de Moshé está en un grado superior al de todos los profetas, ya no cabe escuchar a ningún profeta que lo contradiga y anule sus palabras. Ahora bien, si algún profeta puede interpretar las palabras de Moshé y decir que, aunque fueron enunciadas de forma absoluta, encierran una condición o un tiempo ligado a ellas aunque no se haya explicitado — eso se aclarará en lo que viene, be'ezrat HaShem.