Tratado 79

Hay una gran diferencia entre lo que un navi capta directamente de boca de HaShem y lo que se le dice por medio de otro navi. Lo que el navi oye de boca de HaShem no puede anularse de ningún modo, salvo que le llegue de HaShem una orden contraria a la primera. Así se le dijo a Avraham: «Toma, por favor, a tu hijo, tu único, al que amas, a Yitsjak, y ve a la tierra de Moriá y ofrécelo allí como olá» (Bereshit 22:2); y después se le dijo: «No extiendas tu mano contra el muchacho ni le hagas nada» (Bereshit 22:12). Por eso fue castigado el navi Idó —al que devoró el león— por haber hecho caso al navi anciano de Bet El y volver a Bet El a comer pan allí, ya que eso era contrario a lo que HaShem le había ordenado por su propia boca, no por medio de un navi. En cambio, lo que se le dice a alguien por medio de un navi sí puede recibir después, por medio de otro navi, una orden contraria a la primera. Por eso quiso HaShem, bendito sea, que todo Israel oyera de su boca las Diez Palabras, para que ningún navi tuviera poder de anularlas, ni todas ni en parte, como testifica la Escritura expresamente al decir: «Estas palabras habló Adonái a toda vuestra congregación en el monte...», y las escribió en dos tablas de piedra y me las dio a mí» (Devarim 5:19).

Pero lo que aquí requiere estudio es lo que hallamos en nuestros maestros, de bendita memoria, al final de Makot, donde dijeron que «Anojí» y «Lo yihyé lejá» los oyeron de boca de la Gevurá. Y es algo asombroso, pues la Escritura dice: «Y me dio Adonái las dos tablas de piedra, escritas con el dedo de Elohim, y en ellas conforme a todas las palabras que habló Adonái con vosotros en el monte, de en medio del fuego, el día de la asamblea» (Devarim 9:10); y también está escrito: «Y escribió en las tablas conforme a la primera escritura las diez palabras que habló Adonái a vosotros en el monte, de en medio del fuego, el día de la asamblea, y me las dio Adonái» (Devarim 10:4). De todo esto parece claro que las diez palabras escritas en las tablas fueron dichas a todo Israel. ¿Cómo, entonces, dicen ellos que «Anojí» y «Lo yihyé lejá» los oyeron de boca de la Gevurá, y no las demás palabras?

El Rambam, de bendita memoria, escribió en el Moré Nevujim que el sentido de «los oyeron de boca de la Gevurá» quiere decir «de boca de la fuerza de la demostración». Pues sostiene que la palabra «Anojí» vino a exhortar sobre la creencia en la existencia de HaShem, y «Lo yihyé lejá» sobre la creencia en su unidad; y estos dos principios se establecen mediante demostración racional. Y dijo que, en todo lo que se conoce por demostración, el navi y quien lo conoce por su razón están en igual condición. Por eso, aunque los oyeron de boca de HaShem, no corresponde contarlos entre las mitzvot. Las demás palabras, en cambio, son del tipo de las recibidas por tradición o de las notorias, y por eso hacía falta que las oyeran de boca de HaShem; y por eso no dijeron respecto de ellas que las oyeron de boca de la Gevurá. Estas son sus palabras al respecto.

Ahora bien, puesto que él admite que todas las diez palabras las oyó Israel de boca de HaShem, sus palabras aquí requieren examen. Porque si es así —que «Anojí» y «Lo yihyé lejá» vinieron a enseñar la existencia de HaShem y su unidad—, ¿para qué hacía falta hacerles oír estas dos palabras a fin de que se les verificaran por profecía? La razón humana basta para verificarlo: no hay nadie que lo niegue sin que podamos forzarlo con pruebas racionales a reconocerlo. Más bien habría hecho falta verificarles por profecía aquello que la razón humana no puede concluir por sí sola. Y aún hay una dificultad mayor contra él, pues él mismo, de bendita memoria, escribió en el Séfer haMadá, en el capítulo primero de las Leyes de la idolatría, que la idea de los idólatras era esta: decían que, puesto que Dios creó los astros y las esferas para conducir el mundo, y los puso en las alturas y les repartió honor, y son servidores que le sirven de continuo, es justo alabarlos, glorificarlos y rendirles honor; y que esa es la voluntad de Dios, engrandecer y honrar a quien Él engrandeció y honró, igual que un rey quiere que se honre a los siervos que están ante él. Por eso les ofrecían korbanot, los alababan y glorificaban y se postraban ante ellos, para alcanzar —según su mala idea— la voluntad de Dios. Y escribió además, en el capítulo segundo de las Leyes de la idolatría, que no corresponde adorarlos para hacerlos intermediarios entre el hombre y el Creador. Y según estas palabras suyas, dado que la razón lleva a adorar los astros y las esferas o las constelaciones por estos dos motivos, lo justo habría sido que la primera palabra advirtiera sobre esto, y no sobre su existencia y su unidad, que ni siquiera los idólatras negaban, según su parecer.

Lo que a mí me parece en esto es que los idólatras erraban tras ella con intenciones diversas. Unos erraban porque negaban la existencia de HaShem y su unidad, y creían que HaShem, bendito sea, es una fuerza dentro de un cuerpo, el alma de la esfera —como Epicuro y su escuela—. A estos no hace falta responderles con profecía, pues la razón los fuerza con pruebas claras. Otros erraban tras las potencias celestes por los dos motivos que dijimos, los que mencionó el Maestro, de bendita memoria, como Ajav y otros reyes de Israel y de Yehudá; y también Shlomo erró en esto, según parece del sentido llano de los versículos. Pues aun creyendo en la existencia de HaShem y su unidad, y en la realidad de la profecía y en la Torá del Cielo, erraban en esto: ya fuera porque pensaban engrandecer con ello a HaShem, ya porque pensaban hacer intermediarios y mediadores entre ellos y HaShem, bendito sea, como escribió el Maestro, de bendita memoria.

Y hay otra secta que yerra tras la idolatría por un motivo más hondo. Piensan como algunos filósofos que dicen «HaShem abandonó la tierra». Aun creyendo en la existencia de HaShem y su unidad, y en que no es cuerpo ni fuerza dentro de un cuerpo, creen que HaShem no tiene providencia alguna sobre el mundo inferior. Tienen esto por grandeza respecto de HaShem —que no vigile al género humano por ser el hombre algo bajo, despreciable y repugnante a sus ojos— y lo consideran un mérito y una exaltación suya: que no atienda a lo bajo, pues dicen que ignorar las cosas viles es mejor que percibirlas. Iyov se inclinaba a esta idea al decir: «¿Qué es el hombre para que lo engrandezcas y para que pongas en él tu corazón?» (Iyov 7:17), y por eso atribuía el gobierno del mundo inferior a las esferas. Y en este mismo sentido dijo David: «los que te invocan con mala intención» (Tehilim 139:20) —es decir: te enaltecen y te ensalzan, pero la exaltación y la alteza que te atribuyen es con mala intención, para decir que no atiendes a los detalles—. Piensan que el que Él, bendito sea, atienda a los particulares sería una falta en Él, porque eso llevaría a que se apacigüe una vez y se irrite otra, y a cosas semejantes que en nosotros son mudanza; y atribuyen como falta en Él, bendito sea, el que cambie de la complacencia a la ira. Y dicen que el gobierno del mundo inferior recibe su influjo de las esferas, y que HaShem no tiene de él conocimiento alguno.

Y dicen que, puesto que HaShem, bendito sea, creó astros, constelaciones y ángeles para regir el mundo inferior, y les repartió dominio sobre las naciones —como dice la Escritura: «que Adonái tu Dios repartió a todos los pueblos debajo de todos los cielos» (Devarim 4:19)—, y el influjo viene por medio de ellos, conviene que nos dispongamos a recibir de ellos ese influjo y que los adoremos, ya que nos conducen y derraman sobre nosotros. Esa era la idea de aquellas mujeres malditas que dijeron a Yirmiyahu: «Desde que dejamos de ofrecer sahumerios a la reina del cielo y de derramarle libaciones, nos ha faltado todo y no hemos visto bien alguno» (Yirmiyahu 44:18). Y dicen que cada uno de los siete metales está consagrado a uno de los siete planetas: el oro al sol, la plata a la luna, el plomo a Saturno, y así todos. Y creen que la figura hecha de alguno de los metales en una hora determinada y en una posición determinada de los demás astros respecto de aquel astro, hace descender sobre ella la espiritualidad de ese astro, y que el influjo del astro llega mediante el culto de esa figura. De aquí salió el culto de las figuras que adoran los idólatras. Y por este mismo camino dicen que puede darse que el descenso de la gota de simiente del hombre al útero ocurra en una posición determinada de los astros, y que se forme de ella un hombre sobre el que descienda la espiritualidad de alguno de ellos, y que ese hombre sea adivino o vaticinador del porvenir por la fuerza de la espiritualidad de aquel astro —hasta el punto de que su rango puede llegar a ser adorado como las demás figuras que hacían los antiguos—. Ese fue el error de Paró y de Jiram, rey de Tsor, que se hacían dioses a sí mismos; y el error de Nevujadnetsar, que hizo de Daniel objeto de idolatría, como dice la Escritura: «y ante Daniel se postró, y ordenó ofrecerle oblación y perfumes» (Daniel 2:46). Y todo esto porque no creen que HaShem atienda en absoluto al género humano.

Y como esta idea concuerda con la especulación y estaba muy extendida en el tiempo de la entrega de la Torá, HaShem, bendito sea, se preocupó por ella y quiso arrancarla y desarraigarla por completo. No era posible desarraigar esta idea por medio de un navi, porque quien niega la providencia y la Torá del Cielo niega también la profecía procedente de HaShem, tal como sin duda la cree todo hombre de fe. Por eso quiso HaShem, bendito sea, verificar con firme certeza la refutación de esta idea, junto con la de quienes dicen que adorar a los astros es engrandecer a HaShem, y la refutación de quienes los hacen intermediarios entre ellos y HaShem. Y esto lo logró al aclararles la realidad de la profecía y que hay una Torá del Cielo para guiar a los hombres por el camino recto —lo cual solo es posible si Él, bendito sea, atiende a los hombres.

Esto se les aclaró cuando les llegó de Él, por profecía, cara a cara, estas dos palabras, «Anojí» y «Lo yihyé lejá». Pues la palabra «Anojí Adonái Eloheja» quiere decir que HaShem, bendito sea, nos vigila y nos conduce —ese es el sentido de «Eloheja», es decir, «el que te conduce»—. Y concluyó «que te saqué de la tierra de Mitsraim», es decir: «Yo soy el que te atendí para sacarte de la tierra de Mitsraim». Y mencionó «de casa de esclavos» para indicar la providencia, pues la disposición astral señalaba que serías esclavo, y te saqué de allí con gran fuerza —ese es el sentido de «de casa de esclavos»—. Con lo que viste con tus ojos en la salida de Mitsraim se verificó la providencia, y con lo que me oyes hablar contigo se te verifica la realidad de la profecía. Y con esta palabra quedó anulada la idea filosófica que hemos expuesto.

Pero como todavía podían quedar las otras ideas —a saber, que los ángeles, los astros o las constelaciones sean intermediarios entre el hombre y HaShem, o que alguien los adore pensando enaltecer a HaShem y hacer su voluntad, dado que Él les repartió honor—, por eso adjuntó a esta la segunda palabra, que es «No tendrás otros dioses ante mí». Esta advierte que no se adore a las inteligencias separadas, que son los ángeles, pues, según explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, en la Mejilta, son ellos los que en todo lugar se llaman «otros dioses», como escribió el Rambán, de bendita memoria, en la parashá de Vayishmá Yitró. Y dijo «ante mí», es decir: aun creyendo en mi providencia sobre ti, no tendrás otros dioses para introducirlos como intermediarios entre tú y yo, ni para que pienses enaltecerme adorándolos, y mucho menos para alcanzar por medio de ellos algún influjo sin mi consentimiento. Después dijo: «No te harás escultura ni figura alguna», para advertir sobre las figuras que se hacen a fin de recibir por ellas el influjo astral, y que en todo lugar se llaman «dioses de fundición». Y concluyó: «porque yo, Adonái tu Dios, soy un Dios celoso», es decir: no pienses enaltecerme adorándolos, pues la cosa es al revés, que tengo celos de ellos.

Y con esto quedaron anuladas todas las ideas que podían llevar a servir a la idolatría y a adorar a un dios fuera de HaShem. Pero no se preocupó de refutar la idea de Epicuro, que niega la existencia de HaShem y su unidad y cree que HaShem, bendito sea, es el alma de la esfera, porque con pruebas racionales claras podemos forzarlo. Las demás ideas, en cambio, necesitaban refutación, como hemos escrito.

Confirma lo que hemos dicho —que «Anojí» y «Lo yihyé lejá» vinieron a anular la idea filosófica— aquello que se le dijo a Moshé enseguida, después de la entrega de la Torá: «Así dirás a los hijos de Israel: Vosotros visteis que desde los cielos hablé con vosotros. No haréis junto a mí dioses de plata ni dioses de oro...» (Shemot 20:19-20). Y esto es asombroso: ¿por qué volvió a advertir sobre la idolatría inmediatamente después de las Diez Palabras, si ya había advertido sobre ella en la palabra «No tendrás...» y «No te harás escultura...»? La explicación del asunto es esta: volvió a aclararles que aquella idea corrupta de los filósofos —que HaShem, bendito sea, por estar exaltado en dignidad y morar en los cielos en el colmo de la alteza y la eminencia, por encima de asociarse con las cosas corporales, no vigila al género humano por ser este bajo y despreciable a sus ojos, repugnante e indigno de tan alta dignidad; o que pensaban que hacen falta figuras o algún intermediario entre nosotros y Él para hacer descender la espiritualidad— esa idea fue el error de Israel en el episodio del becerro. Por eso dijo: «Vosotros visteis que desde los cielos hablé con vosotros», es decir: ya habéis visto que, aun estando yo exaltado en los cielos, rebajé mi dignidad y no me abstuve de hablar con vosotros, siendo todos vosotros, salvo Moshé, no preparados para tan alta dignidad. Y esto os sirva de señal de que, aunque el género humano sea bajo, despreciable e indigno de que yo lo vigile, yo lo vigilo aunque no sea digno de ello. Y siendo así, «no haréis junto a mí dioses de plata ni dioses de oro» —es decir, para hacer descender por ellos la espiritualidad—, pues con algo más leve que eso se alcanza mi influjo. Y eso es «un mizbéaj de tierra me harás» (Shemot 20:21), pues «en lo alto y santo moro, y con el contrito y humilde de espíritu» (Yeshayahu 57:15); o con algo aún más leve, que es la oración. Y eso es lo que dijo: «en todo lugar donde haga yo recordar mi nombre vendré a ti y te bendeciré» (Shemot 20:21), es decir, derramaré mi bendición sobre ti. Y con esto quedaron anuladas aquellas ideas que eran causa de error tras la idolatría, tan extendidas en aquel tiempo.

Ahora bien, para esto ya bastarían las dos primeras palabras, «Anojí» y «Lo yihyé lejá». Pero como podía decirse que oír estas dos palabras no prueba la providencia particular sobre los asuntos de los hombres —pues no son sino en atención a Él mismo, bendito sea, y para que no se abandone su culto por el de otro, lo cual no indica providencia particular sino providencia sobre la especie, ya que no tratan de nada del gobierno de los hombres entre sí, que es lo que indicaría la providencia particular—, por eso hizo falta hacerles oír en aquella asamblea otras palabras, imprescindibles para indicar la Torá del Cielo y la providencia, como se explicará be'ezrat HaShem.

La diferencia entre «Anojí» y «Lo yihyé lejá» y las demás palabras es que «Anojí» y «Lo yihyé lejá» las oyó Israel de boca de HaShem sin la mediación de Moshé, y por eso vinieron todas en primera persona: «Yo soy Adonái tu Dios», «No tendrás otros dioses ante mí», «porque yo, Adonái tu Dios, soy un Dios celoso», «a los que me aman y guardan mis mitzvot». Pero desde la palabra «No jurarás» en adelante, todo viene en tercera persona, en todo lo que Moshé les decía de parte de HaShem. Dijo: «No jurarás el nombre de Adonái tu Dios en vano, porque no dejará impune Adonái a quien jure su nombre en vano» —y no dijo «no dejaré impune» ni «jure mi nombre»—. Y así dijo: «porque en seis días hizo Adonái... y descansó en el séptimo día; por eso bendijo Adonái el día del Shabat» —y no dijo «hice», «bendije», «santifiqué»—, y así todas. Esto indica la diferencia entre «Anojí» y «Lo yihyé lejá» y las demás palabras: pues «Anojí» y «Lo yihyé lejá» las oyeron de boca de HaShem sin la mediación de Moshé, mientras que las demás las oían como voz que se las decía a Moshé, y Moshé volvía a explicárselas; por eso vinieron en tercera persona, como hemos dicho.

Por eso dijeron que «Anojí» y «Lo yihyé lejá» los oyeron de boca de la Gevurá, es decir: que estas dos palabras, por haberlas dicho HaShem, bendito sea, en persona a Israel, cara a cara, sin la mediación de Moshé, ningún navi tiene poder de decir nada contra ellas ni de debilitarlas en modo alguno, ni siquiera como disposición temporal. Por eso dijeron «los oyeron de boca de la Gevurá» y no «los oyeron de boca de Hakadosh Baruj Hu», como aclarando que lo dicho por medio de un navi sí puede un navi anularlo, ya como disposición temporal, ya según lo requiera el asunto —como Yirmiyahu, que anuló el cómputo de los meses a partir de Nisán—; pero lo dicho a alguien de boca de HaShem sin la mediación de un navi, ningún navi tiene poder de anularlo, ni siquiera como disposición temporal. Y por eso dijeron que al navi que ordena servir a la idolatría, aunque sea por un momento, no se le hace caso. Pero si dice que profanemos el Shabat o que transgredamos alguna de las mitzvot como disposición temporal, o en algo que no derribe los fundamentos de la religión, conviene hacerle caso, porque de él se dijo «a él escucharéis» (Devarim 18:15). Y si dice: «HaShem me ordenó que oréis a tal astro o a tal ángel para que sea intermediario entre Él y vosotros», no accederemos a él ni le haremos caso, porque eso va contra «Anojí» y «Lo yihyé lejá», que oímos de boca de la Gevurá; y ningún navi puede hacer caso a otro navi para anular lo que él mismo oyó de boca de HaShem, como explicamos al comienzo de este capítulo.