Tratado 80

De todo lo dicho se desprende que la Torá divina no puede cambiar en los tres principios generales que hemos expuesto. Y es que, al oír «Anojí» y «Lo yihyé lejá» de boca de la Gevurá, quedó confirmada para ellos la existencia de una Torá venida del Cielo, junto con la existencia de HaShem que la ordena —que Él vigila y castiga a quienes traspasan Su voluntad y recompensa con bien a quienes Le temen, para sacarlos de la esclavitud a la libertad—, tal como vieron en lo que hizo a Mitsraim para castigarlos y en lo que hizo por ellos para sacarlos. Esto es «que te saqué de la tierra de Mitsraim, de casa de esclavos» (Shemot 20:2): de aquí les quedó clara la inmensidad de la providencia, hasta el punto de que no cabe servir a otro que a Él, ni siquiera por vía de intermediarios. Todo esto está incluido en la expresión «No tendrás otros dioses ante Mí» (Shemot 20:3), como hemos escrito. Queda confirmado, pues, lo que escribimos en el capítulo veinticinco del primer tratado: que la diferencia entre las religiones divinas no recae en los principios generales. Lo que necesita aclaración es si el resto de las mitzvot que vinieron en la Torá de Moshé pueden cambiarse por medio de un profeta o no.

Pues, así como dijimos que hay una diferencia entre «Anojí» y «Lo yihyé lejá» y el resto de los mandamientos —porque aquellos fueron dichos de boca de HaShem sin mediación de Moshé, mientras que estos, aunque los oyeron de boca de HaShem, fueron explicados por medio de Moshé—, del mismo modo cabe decir que hay una diferencia entre los Diez Mandamientos y el resto de las mitzvot, ya que los Diez Mandamientos los oyeron de boca de HaShem y las demás mitzvot les fueron ordenadas por medio de Moshé. Y puesto que, en los demás de los Diez Mandamientos —salvo «Anojí» y «Lo yihyé lejá»—, el profeta puede modificarlos como disposición temporal, según dijimos, del mismo modo es posible que el profeta pueda modificar el resto de las mitzvot incluso sin que sea disposición temporal. Por esta razón anularon en el Segundo Templo el cómputo de los meses a partir de Nisán, siguiendo a Yirmiyahu, como hemos escrito.

Ahora bien, si la cosa fuera así —que se le concediera a todo profeta, o a todo el que presume de profecía, la potestad de cambiar cualquiera de las mitzvot venidas en la Torá divina, salvo los Diez Mandamientos, y de decir que ha llegado su momento de cambiar—, la Torá entera se vendría abajo y no habría lugar alguno para su permanencia. Pero decir que ningún profeta tiene potestad para cambiar las mitzvot que vinieron en la religión divina por medio de otro profeta es algo muy difícil de sostener: pues, si así fuera, ¿por qué creyó Israel a Moshé cuando cambió algo de la Torá de los hijos de Nóaj, que ellos tenían recibida por una tradición transmitida desde sus padres, que eran profetas?

Y el cambio que trajo Moshé no vino solo en los detalles de las convenciones y estipulaciones, ni en las cosas que dependen únicamente de quienes las reciben, ni en aquellas en las que cabe variación entre las naciones —cosas en las que las religiones divinas pueden diferir unas de otras, como explicamos en el primer tratado—, sino también en cosas en las que el acuerdo humano no tiene entrada alguna: como la vaca roja (pará adumá), la siembra de mezclas prohibidas (kiláim), la permisión de un animal tras la shejitá antes de que muera, y las demás cosas que se permitieron a Israel de lo que estaba prohibido a los hijos de Nóaj, mencionadas en el capítulo «Arbá mitot»; por ejemplo, un gentil que guarda Shabat es reo de muerte, y cosas semejantes. Pues esto es lo que indica que lo dicho por boca de un profeta en una religión divina ya puede cambiarse por boca de otro profeta. Y si es así, ¿cómo sabremos cuál es la cosa que puede cambiarse por medio de un profeta o quedar anulada?

Por eso decimos que lo que parece en esto, según lo que arroja el examen conforme a la Torá, es que a nadie le está permitido apartarse de su tradición y de su creencia —aquello que tiene recibido por una tradición transmitida y que fue dicho en un principio por boca de un profeta—, una vez que se le ha aclarado que los principios y las raíces que contiene son verdaderos, por el camino que expusimos en el primer tratado; salvo que se le aclare con claridad plena que HaShem quiere anular las palabras del primer profeta del cual proviene la tradición.

El modo de esta comprobación consiste en que a todos les quede confirmada la misión de este segundo enviado con confirmación plena. Y esa confirmación no puede provenir de la realización de señales y prodigios, ya que se encuentran muchos hombres además de los profetas que hacen una señal o un prodigio, sea por prestidigitación, sea por hechicería —como los magos de Mitsraim—, o mediante algún otro conocimiento. Además, puesto que hay profetas que no son enviados para dar una Torá por su medio y aun así hacen señales y prodigios, ¿quién dice que la señal o el prodigio realizado por este hombre es para indicar su misión de que se dé una religión por su medio? Quizá solo se le dio esa señal para indicar su profecía, y nada más. Por eso está claro que la señal o el prodigio no es prueba de la misión del enviado, como se explicó en el capítulo dieciocho del primer tratado. La prueba de la misión del enviado conviene tomarla de la Torá de Moshé, por la razón que escribimos en el capítulo once del primer tratado. Y según esto, si la misión del enviado se comprueba por el mismo camino por el que se comprobó la de Moshé, conviene escuchar las palabras del segundo profeta que viene a anular las del primero.

Por eso creyó Israel en las palabras de Moshé, aunque en ellas vinieron cosas que contradecían la Torá de los hijos de Nóaj, como hemos escrito, pese a que tenían por recibido que aquella era divina. Y ello porque se les aclaró con certeza verdadera que HaShem quería dar una Torá por medio de Moshé; de no ser así, Israel no habría tenido permitido apartarse de su tradición ni de la Torá que recibieron de Adam y de Nóaj por medio de sus padres, en tradición transmitida. Y esta comprobación se dio por dos caminos: o bien porque se les confirmó que el último profeta, el que cambia, es mayor en grado que el primero; o bien porque se les confirmó la misión del último enviado con una confirmación tan firme como la del primero. Pues estas dos clases se confirmaron en la profecía de Moshé y en su misión con confirmación plena.

En cuanto a ser mayor en grado que los anteriores: porque por su medio se hicieron señales y prodigios grandes y temibles, como nunca antes de aquel día se habían hecho semejantes. Ya lo declaró la Escritura de modo expreso, al decir: «Y me aparecí a Avraham, a Yitsjak y a Yaakov como El Shadai, pero por Mi nombre Adonái no me di a conocer a ellos» (Shemot 6:3). Es decir, que se reveló a Moshé por Su gran Nombre, con el que podía renovar por su medio señales y prodigios manifiestos y públicos, alterando el orden natural del mundo —cosa que jamás se había hecho para los anteriores semejante a ella, sino solo milagros ocultos, para librarlos del hambre ante la muerte y de la guerra ante la espada—. Y en cuanto a la confirmación de la misión del enviado: todo Israel oyó la Voz hablando con Moshé, como dice la Escritura: «para que el pueblo oiga cuando yo hable contigo» (Shemot 19:9) —esto es, que quiero dar una Torá por tu medio, y por ello creerán en tus palabras—. Por eso Israel estaba obligado a creer en sus palabras, aun cuando contradijeran todas las palabras de los profetas anteriores, una vez confirmada su misión por el camino que escribimos en el capítulo dieciocho del primer tratado, y una vez elevado el grado de su profecía, como escribimos en el capítulo décimo de este tratado.

Ahora bien, si fuera posible que en el futuro venga otro profeta que contradiga las palabras de Moshé y al que estemos obligados a creer, ello no sería viable, según esto, sino por uno de dos lados: o bien que se confirme que ese profeta es mayor en grado que Moshé, o bien que se confirme su misión igual que se confirmó la de Moshé. Pero que aparezca un profeta mayor que Moshé, ya declaró la Escritura que es imposible, al decir: «Si hay entre vosotros un profeta de Adonái, en visión me daré a conocer a él… No así con Mi siervo Moshé; en toda Mi casa… boca a boca hablo con él» (Bamidbar 12:6-8). He aquí que declaró que la profecía de Moshé se elevó por encima de lo que corresponde a cualquier profeta, tal como declaró al final de la Torá que jamás se levantará otro profeta como él, al que Adonái conociera cara a cara. Ese grado es el que Moshé pidió a HaShem, bendito sea, y le fue concedido, como está escrito al final de la Torá: «Y no se levantó más en Israel profeta como Moshé, a quien Adonái conoció cara a cara» (Devarim 34:10).

Según esto, si viene algún profeta o alguien que presume de profecía y dice que ha alcanzado un grado mayor que el de Moshé —cosa imposible— y afirma que conviene escucharlo para contradecir algo de las palabras de Moshé fuera de una disposición temporal, no accederemos a él ni lo escucharemos. Pues le diremos que ha de demostrar que es mayor en grado que Moshé y que todos los profetas que vinieron después de él, que fueron sus discípulos. Y esto, cuando haga señales y prodigios más grandes y temibles que todos los que se hicieron por medio de Moshé y de todos los profetas; cuando hunda a todos los que se le oponen, como hizo Moshé con Kóraj y su banda; cuando venza a todos los sabios de la generación y prevalezca sobre ellos y humille a todos los que se levantan contra él, como hizo Moshé con Paró y con todos los magos de Mitsraim y todos sus sabios; cuando las señales y los prodigios que haga sean manifiestos y públicos para todos, como fueron los milagros de Moshé a los ojos de Paró y a los ojos de todo Israel; y cuando sean milagros permanentes, como Moshé condujo la columna de nube de día y la columna de fuego de noche delante del pueblo, e hizo bajar el maná durante cuarenta años sin interrupción —salvo en el día de Shabat, en que no bajaba, para indicar la santidad del Shabat y la verdad de sus palabras—, y muchas cosas así con él. Pero sin eso, es imposible.

Y en cuanto a que Israel escuchó a Yirmiyahu para anular el cómputo de los meses a partir de Nisán, como dijimos, es posible que lo hicieran «porque halló un versículo y lo interpretó», como escribieron los Tosafot en el primer capítulo de Meguilá: que lo que cambió Ezrá en la escritura cuando subió del exilio fue «porque halló un versículo y lo interpretó» —«y le escribió esta copia de la Torá», una escritura destinada a cambiar—. O bien porque aquella mitzvá no era uno de los Diez Mandamientos; y además, porque su intención no era anular las palabras de Moshé, sino hacer un recordatorio de la segunda redención, tal como se hizo un recordatorio de la primera, pues así tenían por recibido que convenía hacerle un recordatorio, con tal de que la salida de Mitsraim no fuera arrancada de su lugar, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «no que la salida de Mitsraim sea arrancada de su lugar», etcétera.

Ahora bien, si viene otro profeta, o alguien que presume de profecía, y dice que es enviado de HaShem para que se dé una religión por su medio y para anular las palabras de Moshé fuera de una disposición temporal, no cabe creerle respecto de los Diez Mandamientos, después de que Israel los oyó de boca de HaShem; y respecto del resto de las mitzvot, aparte de los Diez Mandamientos, tampoco es posible, salvo que su misión se confirme como se confirmó la de Moshé. Pues todo Israel oyó la Voz que decía a Moshé: «Ve, diles: volveos a vuestras tiendas. Y tú, quédate aquí conmigo, y te hablaré todo el mandamiento, los estatutos y las leyes que les enseñarás» (Devarim 5:27-28).

Por eso se reveló HaShem, bendito sea, a todo Israel para hablarles cara a cara, a fin de que la misión de Moshé les quedara confirmada con confirmación esencial. Esto es lo que dijo HaShem a Moshé: «He aquí que yo vengo a ti en la espesura de la nube, para que el pueblo oiga cuando yo hable contigo, y también en ti crean para siempre» (Shemot 19:9). Y su explicación es que HaShem, bendito sea, dijo a Moshé que quería revelársele en el grado de «cara a cara», aun estando él «en la espesura de la nube» —es decir, en el espesor y la opacidad de la materia, indigno de aquel grado—. Y esto se hizo, en verdad, para dos provechos: el primero, para aquel momento, y es que «el pueblo oiga cuando yo hable contigo», de modo que le obedezcan en todo lo que les ordene, aun cuando sea contra la Torá de los hijos de Nóaj; el segundo, para el futuro, que crean en Moshé para siempre, que es el enviado de HaShem.

Por eso no escucharán a ningún profeta que venga a contradecir las palabras de Moshé, a menos que oigan de boca de HaShem que es enviado para ello. Pues quien escucha a un profeta para transgredir las palabras de Moshé fuera de una disposición temporal es como quien escucha a un profeta para transgredir lo que él mismo oyó de boca de HaShem, bendito sea —y no cabe escuchar a un profeta en tal cosa—. Por este asunto fue castigado el profeta Idó, al que mató el león, porque escuchó a otro profeta para transgredir lo que él mismo había oído de boca de HaShem, bendito sea. Así queda claro que es imposible creer a nadie —sea profeta o alguien que presuma de profecía— que diga que es enviado de HaShem para contradecir las palabras de Moshé y afirmar que son temporales y que ha llegado su momento de quedar anuladas, hasta que se nos confirme su misión en un gran acto público, igual que se nos confirmó la misión de Moshé ante las sesenta miríadas.

Ahora bien, en cuanto a si es posible que en el futuro se dé un gran acto público como el primero, en que todo Israel oiga la voz de Adonái Elohim hablándoles de en medio del fuego, la opinión de nuestros maestros, de bendita memoria, es que en el futuro habrá de darse. Pues así está escrito en el Midrash Jazit, sobre el versículo «Que me bese con los besos de su boca» (Shir haShirim 1:2): Dijo Rabí Yehudá: en el momento en que Israel oyó «Anojí» y «Lo yihyé lejá», el estudio de la Torá se les grabó en el corazón, y aprendían sin olvidar. Vinieron ante Moshé y le dijeron: «Moshé, maestro nuestro, sé tú un peruzbión» —es decir, un intermediario entre nosotros—, según se dice: «Habla tú con nosotros y escucharemos». Volvieron a aprender y a olvidar. Dijeron: «Así como Moshé, carne y sangre, es pasajero, también su enseñanza es pasajera» —es decir, se olvida—. Volvieron y vinieron ante Moshé, y le dijeron: «Moshé, ojalá se nos revele una segunda vez, ojalá me bese con los besos de su boca». Les dijo: «No es ahora, sino en el porvenir», como se dice: «Pondré Mi Torá en su interior». Hasta aquí. Ahí tienes explícito que su opinión, de bendita memoria, es que en el futuro se dará a todo Israel un segundo aprendizaje como el primero, de boca de Hakadosh Baruj Hu, sin intermediación alguna.

Y a mi entender, puesto que esto no viene forzado por el sentido literal de los versículos, es más adecuado decir que este asunto depende de la voluntad de Dios; pero no es forzoso que se dé, ni imposible que se dé, según el examen conforme a la Torá. Y nosotros, hoy, estamos en esto en el grado del profeta que oyó algo de boca de HaShem, bendito sea, al que no le es posible escuchar a otro profeta para hacer lo contrario de lo que él mismo fue ordenado por HaShem, bendito sea, hasta que lo oiga él mismo de boca de HaShem, bendito sea. Y aun cuando la misión del enviado se confirme igual que se confirmó la de Moshé, no accederemos a él ni lo escucharemos para anular nada de los Diez Mandamientos, que nosotros oímos de boca de HaShem, bendito sea.

Y por este camino se responde a quienes disputan con nosotros y dicen que lo que está escrito en la Torá, «Un profeta les levantaré de entre sus hermanos, como tú, y pondré Mis palabras en su boca, y les hablará todo lo que Yo le ordene» (Devarim 18:18), quiere decir un profeta por cuyo medio se dará una Torá como se dio por medio de Moshé, y que «de entre sus hermanos» quiere decir de entre los hermanos de Israel y no de ellos mismos. También a ellos les diremos que, incluso según su propio planteamiento —que la Escritura afirma que en el futuro se levantará un profeta por cuyo medio se dará una Torá, como fue con Moshé—, de todos modos, puesto que dijo «un profeta les levantaré como tú», conviene que su surgimiento y la confirmación de su profecía —que es la confirmación de la misión del enviado, la cual es fundamento de la Torá divina, como dijimos— sean por el camino por el que se confirmó la profecía de Moshé: ante las sesenta miríadas, sin duda y sin sospecha alguna.