Tratado 81

El objetor podría replicar que lo dicho en la Torá — «Si hay entre vosotros profeta de Adonái, en visión me daré a conocer a él, en sueños hablaré con él; no así mi siervo Moshé…» (Bamidbar 12:6-7) — se dijo solo a propósito de Aharón y Miriam; pero bien podría surgir en el futuro un navi como Moshé, o mayor que él. Y otro tanto con «Y no se levantó más en Israel profeta como Moshé» (Devarim 34:10): no prueba que jamás vaya a surgir uno como él o mayor, porque esa misma expresión se emplea para cosas de las que sí aparecerá una igual en el futuro. Así, el texto dice de Jizkiyahu «y después de él no hubo como él entre todos los reyes de Yehudá, ni entre los que hubo antes de él» (Melajim II 18:5); y de Yoshiyahu «y como él no hubo antes rey que se volviera a Adonái… y después de él no se levantó otro como él» (Melajim II 23:25) — y, sin embargo, es imposible que nunca surja uno como él o mayor, pues el rey Mashíaj será como él o mayor. Luego «no se levantó como él» no significa que jamás vaya a surgir uno igual, sino que no surgió otro igual en alguna cualidad concreta; o bien que, en todo aquel lapso en que se sucedieron los reyes, hasta el exilio, cuando la realeza cesó de la simiente de David, no surgió ninguno como él en ningún aspecto — no que jamás vaya a surgir. Y si es así, ¿qué impide decir lo mismo aquí? Que cuando el texto dice «y no se levantó más en Israel profeta como Moshé» quiere decir que, en todo aquel tiempo en que se sucedieron los profetas tras él, hasta que la profecía cesó de ellos, no surgió otro como él; pero en el futuro sí podría aparecer uno como él o mayor. Y si el reparo viene por la palabra «más» (od) que se usa con Moshé, esa palabra no indica sino un tiempo breve, como en «beberá y olvidará su pobreza, y no se acordará más de su aflicción» (Mishlé 31:7), cuyo sentido es: mientras no se le pase el vino; o como «ni aprenderán más la guerra» (Yeshayahu 2:4), que quiere decir en aquella generación; o «no se llamará más al vil generoso» (Yeshayahu 32:5).

La respuesta es que el grado de la profecía de Moshé no se prueba solo por los versículos que hemos citado — pues, de ser así, el objetor aún podría replicar que en Israel no surgió, pero entre las naciones del mundo sí. La prueba de fondo está en lo que se halla en la Torá: que Moshé rabenu pidió a HaShem que el grado de todo Israel, y el suyo propio en la profecía, se elevara por encima de todas las demás naciones. Eso es lo que Moshé rabenu pidió a HaShem, bendito sea, cuando le dijo «y seremos distinguidos, yo y tu pueblo, de todos los pueblos que hay sobre la faz de la tierra» (Shemot 33:16). Le pidió dos cosas. La primera, que ninguna nación se igualara a Israel — es decir, que la Shejiná no reposara sobre las naciones del mundo, de modo que en ellas no se hallara profecía; y así dijeron nuestros sabios de bendita memoria: Moshé rabenu pidió que la Shejiná no reposara sobre las naciones del mundo, y le fue concedido. La segunda, le pidió que ningún hombre se le igualara en la profecía — y eso es lo que quiere decir «yo y tu pueblo»: pues, así como pidió que ninguna nación se igualara a Israel en el reposo de la Shejiná sobre ellos, como explicaron nuestros sabios de bendita memoria, así parece que, con la palabra «yo», pidió que ningún hombre se le igualara en el grado de la profecía.

Y en respuesta se le dijo «también esto que has dicho haré, porque hallaste gracia a mis ojos y te he conocido por tu nombre» (Shemot 33:17). Vemos, pues, que HaShem, bendito sea, le concedió aquella elevación que le había pedido. Por eso el texto testifica de él, al final de la Torá, que no se levantará más en Israel profeta como Moshé — es decir, que ni siquiera en Israel, que es la nación elegida para la profecía, se levantará jamás otro como él, según se le prometió; y con mayor razón en las demás naciones, que no son dignas de que sobre ellas recaiga la profecía. Y lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria — «y no se levantó más en Israel profeta como Moshé»: en Israel no se levantó, pero entre las naciones del mundo sí, y ¿quién fue? Bilam — lo dijeron para enseñar que, así como el grado de Moshé en la profecía fue en razón de Israel, como explicamos en el capítulo doce de este tratado, así también Bilam no alcanzó aquel grado que logró en la profecía, siendo como era un hechicero, sino en razón de Israel, para bendecirlos; pero no que el grado de Bilam se iguale al de Moshé, jalila — pues ya se le dijo «también esto que has dicho haré, porque hallaste gracia a mis ojos y te he conocido por tu nombre», con lo que HaShem, bendito sea, le concedió que el grado de ningún navi se igualara al suyo y que la profecía no recayera sobre las naciones del mundo.

Y como Moshé vio que HaShem, bendito sea, le había concedido la petición que había hecho, entendió de ello dos cosas. La primera, que la profecía no recae sobre el hombre por naturaleza, sino por voluntad divina; por eso le concedió que la profecía no recayera sobre las naciones del mundo, pues, si recayera por naturaleza, HaShem, bendito sea, no habría negado el bien a quien lo merece impidiendo que recayera sobre ellas. La segunda, entendió que su profecía sería algo milagroso, algo que está por encima del grado del intelecto humano alcanzar en la profecía, incluso por vía de la Torá, y aun cuando alguien estuviera preparado para ella; pues, si estuviera al alcance del intelecto humano lograrlo, ¿cómo le habría prometido HaShem, bendito sea, «y te he conocido por tu nombre», y que no se levantaría en Israel profeta como Moshé? Que HaShem, bendito sea, no ha de negar el bien a quien lo merece: si un hombre de Israel — que es la nación elegida para que recaiga sobre ella la profecía — estuviera preparado para aquel grado, no dejaría de derramárselo por su voluntad. Mas, sin duda, por ser su profecía algo milagroso, de una gracia tan extraordinaria que no está en la naturaleza del hombre alcanzarla, le prometió que no haría aquella gracia a ningún otro.

Y como Moshé percibió que era momento de favor para hacer con él una gracia gratuita, añadió a esto otra petición y dijo «muéstrame, por favor, tu gloria» (Shemot 33:18); pues pensó que, ya que HaShem, bendito sea, le había concedido hacer con él una gracia gratuita que ningún hombre es digno de alcanzar, también la visión o la aprehensión de su gloria — aunque no esté en la naturaleza del hombre alcanzarla — se la mostraría a título de gracia. Y le llegó la respuesta a esto: «no podrás ver mi rostro, porque no me verá el hombre y vivirá» (Shemot 33:20). Y explicaron nuestros sabios de bendita memoria: ni siquiera los ángeles del servicio, que son vivos. Según esto, el sentido de la respuesta es: no pienses que esta aprehensión que te niego es porque no esté en la naturaleza del hombre alcanzarla; es porque tampoco está en la naturaleza de los ángeles del servicio, que viven siempre, alcanzarla; y por eso te es imposible alcanzar tú este grado. Te basta con alcanzar lo que alcanzan los ángeles del servicio; pero alcanzar más que ellos es imposible. Por eso no le negó la aprehensión de «lo de atrás» — que es el conocimiento del modo en que las criaturas se encadenan a partir de Él —, sino la aprehensión de su «rostro», que es la aprehensión de algo de su esencia, que nadie fuera de Él alcanza.

Y conforme a estas palabras, después de que HaShem, bendito sea, le concedió su petición, como dijo «y te he conocido por tu nombre», conviene entender que el versículo «y no se levantó más en Israel profeta como Moshé» es un milagro permanente que muestra la grandeza del grado de Moshé en la profecía por encima de todos los profetas venidos tras él; y por eso ningún navi tiene licencia para disentir de sus palabras.

Y correspondería, según esto, contar la profecía de Moshé como una raíz particular propia de la Torá de Moshé, ya que muestra la eternidad de esta Torá. Pero, dado que el objetor puede disentir de la interpretación que hemos dado y decir que es verdad que jamás se levantará en Israel uno como Moshé ni mayor que él, pero que entre las naciones del mundo sí podría surgir — como dijeron nuestros sabios de bendita memoria sobre «será enaltecido y exaltado, y será muy elevado» (Yeshayahu 52:13): más enaltecido que Avraham, más elevado que Moshé, etc., de donde parece que podría surgir uno mayor que Moshé —, por eso la contamos como una rama que se desprende de la misión del enviado, y no como raíz propia. Con ello queremos decir que, aun concediendo que la interpretación de los versículos sea la suya, y que en el futuro pudiera surgir otro navi tan grande como Moshé, aun así es imposible sostener que se dé crédito a ningún navi — o a quien se jacte de profecía — para disentir de las palabras de Moshé, salvo después de que se nos esclarezca la misión del enviado; esto es, que se compruebe que es enviado de HaShem para dar una Torá por su mano ante seiscientos mil, como se comprobó la misión de Moshé, según dijimos.

Y si acaso esto pudiera comprobarse en el futuro, cuando todo el pueblo a una oyera la voz de HaShem Elohim hablando de en medio del fuego, tal como ocurrió con Moshé, no tenemos que ocuparnos de lo oculto, pues es cosa que depende solo de la sabiduría de HaShem. Y mientras no se compruebe de este modo la misión del enviado, no escucharemos a nadie que venga a anular las palabras de Moshé si no es como disposición temporal.

Y hay que asombrarse del Rambam, de bendita memoria: pues, habiendo hecho de la profecía de Moshé un principio de los principios, y habiendo explicado las diferencias que hay entre la profecía de Moshé y la de los demás, y habiendo dicho que todos los profetas anteriores a él y los venidos después están por debajo de su grado, volvió a hacer un principio de que la Torá no será sustituida ni cambiada. Parece que su intención es decir que, de no ser por este principio, ya sería posible escuchar a un navi que anulara las palabras de Moshé; y es de asombrarse cómo habríamos de escuchar a un navi menor en grado para anular las palabras de Moshé, que es mayor que todos los profetas venidos tras él, según lo que él mismo, de bendita memoria, escribió. A no ser que digas que su intención es que el sentido de «y no se levantó más en Israel profeta como Moshé» es «en todos los días del transcurrir de los profetas», pero que en el futuro podría surgir otro navi como él — y por eso necesitó hacer otro principio, el de que la Torá no será sustituida. Ya explicamos nosotros que es imposible que surja otro navi mayor que Moshé en ningún tiempo, ni uno como él, y que no conviene escuchar en ningún tiempo a un navi menor para anular las palabras de quien es mayor que él. Pero, como el porfiado tiene margen para disentir y decir que en el futuro podría surgir entre las naciones otro navi como Moshé o mayor que él, por eso no contamos la profecía de Moshé como raíz, sino como rama que se sigue de la misión del enviado — para decir que es imposible anular las palabras de Moshé en ningún tiempo, salvo como disposición temporal, y solo después de que se nos aclare la verdad de su misión, como se aclaró la de Moshé. Y con esto no necesitaremos hacer una raíz ni un principio de que la Torá no será sustituida, como hizo el Rambam, de bendita memoria; pues ya explicamos que es cosa que no tiene prueba de la Torá y no es un principio en sí mismo, sino una creencia verdadera y algo que se sigue de la misión del enviado, como explicamos. Y así parece del lenguaje de nuestros sabios de bendita memoria en el Torat Kohanim: dijeron, «estas son las mitzvot» (Vayikrá 27:34) — enseña que ningún navi está autorizado a innovar cosa alguna de aquí en adelante; «que ordenó Adonái a Moshé» — digno es el enviado de Aquel que lo envió. He aquí que vincularon la eternidad de la Torá y las mitzvot a la misión del enviado; y esto es lo que quisimos explicar.