Tratado 82

La Torá se llama «testimonio», como dice el versículo: «Y en el arón pondrás el testimonio» (Shemot 25:21), y también: «Si tus hijos guardan mi pacto y este testimonio que les enseñaré» (Tehilim 132:12). Con ello se quiere decir que, igual que un testimonio no puede sino entenderse en su sentido llano —y a nadie se le ocurre alterar la fecha, ni inventarle una interpretación o una forma para que los testigos no queden desmentidos ni contradichos—, tampoco cabe hacerlo con la Torá. Si unos testigos declaran que Reuven mató a Shimon el primer día de la semana y luego quedan desmentidos, no decimos: reinterpretemos la declaración para que no resulten falsos, alegando que «el primer día de la semana» significaba «el primer año del ciclo de la shemitá»; ni decimos que, al afirmar que «lo mató», querían decir que no le dio tzedaká para mantenerlo con vida, o que no le enseñó Torá para llevarlo a la vida del mundo venidero. Porque el testimonio debe entenderse en su sentido llano: si los testigos quedan desmentidos, se los ejecuta, y no torcemos sus palabras con tal de librarlos de la pena. Del mismo modo, la Torá de HaShem se llama «testimonio» porque las mitzvot deben entenderse en su sentido llano, sin fabricarles formas ni interpretaciones que les atribuyan una condición o un plazo que en ellas no se menciona.

Por eso dijo David: «El testimonio de Adonái es fiel» (Tehilim 19:8) —es decir, verdadero en su sentido llano—. Y quien pretenda interpretarlo, cambiarlo, fabricarle formas y sostener que la prohibición del cerdo era temporal, o que en realidad se dijo por el yetzer hará y cosas semejantes, y que lo esencial de toda la Torá depende de la fe del corazón y no del cumplimiento de las mitzvot, ese tiene que aportar pruebas —porque no está en su mano anular el sentido llano de las mitzvot ni afirmar que encierran una condición o un plazo que no se menciona—. A esto aludió el salmista al decir: «Me cavaron fosos los soberbios, que no obran conforme a tu Torá» (Tehilim 119:85). Y explicó que esas «fosas» son las habladurías de quienes sostienen que todas tus mitzvot son solo fe, que su tiempo ya pasó y que no hace ninguna falta cumplirlas. «Con esa falsedad me persiguieron»; por eso: ayúdame, que necesito tu ayuda, pues de lo contrario «casi me acabaron en la tierra» —y, aun así, «yo no abandoné tus preceptos» (Tehilim 119:87)—. Y cerró con estas palabras: «Conforme a tu bondad dame vida, y guardaré el testimonio de tu boca» (Tehilim 119:88); es decir: casi me acabaron, pero tú, por tu bondad, dame vida, y guardaré las mitzvot en su sentido llano, que son «el testimonio de tu boca» —un testimonio que se entiende tal como suena, sin que nadie tenga poder para reinterpretar y anular el sentido llano de las mitzvot—.

Y esto es así porque, aun cuando en la Torá haya muchos pasajes que todos los sabios coinciden en que aluden a asuntos elevados y sublimes —cuestiones del intelecto, como el relato de Gan Eden, los cuatro ríos y otros—, no por ello negaron su realidad ni que sean verdaderos en su sentido llano. Al contrario: dicen que, aun existiendo esas cosas realmente tal como se cuentan, encierran además una alusión a asuntos aún más elevados y sublimes. Así como la obra del Mishkán existió realmente y a la vez remite a realidades altas y honorables. Y lo mismo ocurre en la propia naturaleza del ser humano: la lengua, los dientes y los labios están ahí para la necesidad de comer, igual que los tienen los animales; y con todo, en el hombre sirven a un fin más noble, pues son los instrumentos del habla y de la palabra para alabar a HaShem y proclamar sus loores —un fin mucho más elevado que aquel para el que se hallan en los animales—. También en el mundo hay cosas puestas por la naturaleza del ser, como los cuatro ríos y otras, que remiten a realidades más nobles que ellas mismas. En este sentido dijeron que la Yerushaláyim de abajo es imagen de la Yerushaláyim de arriba; y no lo dijeron para negar la existencia de la Yerushaláyim de abajo, que tiene un valor propio y elevado —ser morada de la Shejiná—, igual que no negamos la existencia de Yejezkel ni que él, en sí mismo, tuviera un fin noble, como cualquiera de los tsadikim, por el hecho de que el versículo diga: «Yejezkel será para vosotros un signo» (Yejezkel 24:24). Del mismo modo entendemos que en la Torá hay pasajes que aluden a otros asuntos nobles y a insinuaciones sublimes, y que, aun así, son verdaderos en su sentido llano. Y con mayor razón las mitzvot: aunque encierren una alusión a asuntos elevados y sublimes, tienen también un fin noble en sí mismas y por la acción que llevan dentro. Por eso la Torá se llama «testimonio», como dijimos: para afirmar que las mitzvot son verdaderas en su sentido llano, y que no cabe darles una forma que anule ese sentido.