Tratado 83

La Torá que hoy tenemos en las manos, según la cadena de transmisión de padres a hijos, es la misma que se entregó a Moshé en el Sinai, sin cambio alguno. Y la razón es esta: en tiempos del Primer Templo, cuando los cohanim y los maestros de la Torá estaban en el Templo y la Torá era conocida por todos, era imposible que sufriera cambio. Y aunque hubo entre ellos reyes que rindieron culto a la idolatría, también hubo junto a ellos profetas durante todos aquellos días, hasta la destrucción, que advertían a Israel sobre la observancia de la Torá.

Y en cuanto a lo que hallamos sobre Yoshiyahu —que se estremeció profundamente por el sefer Torá que Jilkiyahu el cohen encontró en la Casa de HaShem—, no fue porque no tuvieran en las manos un sefer Torá o una copia del texto de la ley, pues el profeta Yirmiyahu vivía entonces. Fue más bien porque Amón y Menashé eran idólatras y provocaban a HaShem, hasta el punto de que nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron que Menashé raspaba los Nombres divinos y escribía en su lugar el nombre de la idolatría. Por eso uno de los cohanim temió que, si el sefer Torá que había escrito Moshé llegaba a manos del rey, este raspara los Nombres divinos que contenía; y por esa razón lo ocultó entre las hiladas del edificio. Después, en los días de Yoshiyahu —que volvió a HaShem con todo su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas, conforme a toda la Torá de Moshé—, buscaron este sefer y no lo encontraron. Y cuando repararon los desperfectos de la Casa, Jilkiya lo halló entre las hiladas del edificio, y fue a sus ojos como quien encuentra un gran botín. Mandó decir al rey: «He encontrado el sefer Torá» —es decir, el sefer Torá conocido, el que hizo Moshé—; no dijo «he encontrado un sefer Torá».

Y en cuanto a que el rey Yoshiyahu se estremeciera por ello y rasgara sus vestiduras al oír las palabras del sefer, ya explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, en el Yerushalmi el motivo: un sefer Torá hecho por Moshé, en su inicio queda enrollado, y en aquel momento lo encontraron enrollado justo en el versículo «Adonái te llevará a ti y al rey que hayas puesto sobre ti...» (Devarim 28:36). Por eso el rey se estremeció como se estremeció —no porque la Torá se les estuviera olvidando, jalila.

Y lo mismo cuando fueron exiliados a Bavel: era imposible que cambiara. Pues al comienzo del exilio de Yehoyajín, antes de que el Templo fuera destruido, ya habían sido desterrados los artesanos y los herreros y los grandes sabios de Israel —entre ellos estaba Daniel, y allí estaba el profeta Yejezkel—. Dice el versículo: «Vino a mí el fugitivo desde Yerushaláyim, diciendo: la ciudad ha sido herida» (Yejezkel 33:21). Y todo el destierro de Israel, disperso por toda la tierra de Ashur, tenía en sus manos una copia del texto de la ley; pues incluso entre los kutim que el rey de Ashur asentó en las ciudades de Shomrón se encontraba la Torá. Y cuando el Templo fue destruido, la Torá ya estaba extendida por Bavel, de modo que le era imposible sufrir cambio a causa de la destrucción del Templo.

Y cuando Ezra subió de Bavel, no subieron con él sino unos pocos; los grandes de Israel, los sabios y los de linaje más ilustre se quedaron todos en Bavel. Dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: Ezra no subió de Bavel hasta dejarla como sémola limpia, y entonces subió —es decir, dejó allí a los aptos y se llevó consigo a todos los no aptos, porque en la tierra de Israel tendría poder para impedir que se mezclaran entre ellos. Prueba de ello es que no subió con él nadie de la tribu de Leví; dice el versículo: «Observé al pueblo y a los cohanim, y de los hijos de Leví no hallé allí a ninguno» (Ezra 8:15) —hasta que mandó a buscarlos a Bavel, y le enviaron dieciocho de los hijos de Majlí. Y puesto que allí se quedaron todos los grandes y los conocedores de la Torá, no le estaba permitido cambiar nada en la Torá, pues su Torá no coincidiría con la de todos los que quedaban en Bavel, ni con la de los que estaban en las ciudades de Shomrón, en la tierra de Ashur y en otros lugares, que no accedieron a subir con él.

Y aunque cambió la grafía —como dijimos más arriba, en recuerdo de la segunda redención—, aun así no le estaba permitido cambiar nada en la Torá. Y el hecho de que cambiara el cómputo de los meses, de Nisán a Tishrei, como dijimos, no lo consideró un cambio, ya que en las leyes de la Torá se contaba desde Tishrei para las shemitot y los yovelot. Y quizá así lo habían recibido de Yirmiyahu, que tenía una tradición de los profetas hasta Moshé de que convenía hacer un recuerdo de la segunda redención, dado que la mitzvá de Pésaj, que es recuerdo de la salida de Mitsraim, quedaba en su lugar. Pero no cambió nada de lo escrito en la Torá en absoluto.

Y si la Torá se encuentra entre otras naciones con una versión distinta de la que está en nuestras manos, o con algún cambio en ciertos detalles, ese cambio provino de los copistas de aquellas naciones, que no eran expertos en ella. Pues los judíos son minuciosos con la Torá y con sus letras, con la escritura plena y la defectiva —malé y jaser—, y se enorgullecen de conocer el número de las letras y los versículos de los signos de cantilación, hasta el punto de anotarlo en los márgenes de sus libros y llamarlo masoret, cosa que las demás naciones no hacen. Y así dijeron: ¿por qué se les llamó soferim? Porque contaban todas las letras de la Torá. Y esto es señal de que se conserva en sus manos tal como se entregó a Moshé, sin cambio; y la prueba es que hoy se halla en manos de todo Israel, disperso por todo el mundo, de un extremo del oriente al confín del occidente, en una sola versión, sin variación.

Y en cuanto a lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, sobre ciertas palabras de la Torá —que son un tikún soferim, una corrección de los escribas—, es esto. Por ejemplo, dijeron sobre «y Avraham aún estaba de pie ante Adonái» (Bereshit 18:22): debería haber dicho «y HaShem aún estaba de pie ante Avraham», pero es un tikún soferim. E igualmente sobre «que yo no vea mi propio mal» (Bemidbar 11:15): debería haber dicho «tu mal», pero es un tikún soferim. Y así en los demás casos que nuestros sabios señalaron como tikún soferim. La intención no es decir que alguien haya cambiado algo de lo que hay en la Torá, jalila —pues no hay en el mundo persona que falsifique un libro y declare «yo lo falsifiqué» o «yo corregí tal y cual cosa»; ¿cómo dirían ellos mismos «esto es un tikún soferim»?—. La intención es más bien esta: según el hilo del pasaje, lo propio habría sido decir «que yo no vea tu mal», y el que el versículo lo cambiara y dijera «que yo no vea mi mal» no fue sino como un escriba que corrige sus palabras por respeto hacia lo Alto. Pues Moshé no hablaba de sí mismo, sino que hablaba dirigiéndose a lo Alto, y corrigió la expresión de boca de HaShem como un escriba que corrige el escrito por respeto. Y lo mismo en todos los casos semejantes.

Y así también los puntos sobre la palabra «Aharón» en el versículo «todos los contados de los leviim, a quienes contaron Moshé y Aharón» (Bemidbar 3:39), y sobre «para nosotros y para nuestros hijos» (Devarim 29:28), y otros semejantes. La razón es esta: el punto sobre la palabra, quedando esta escrita, la sitúa a medio camino entre estar escrita y no estarlo. Es como decir que, aunque está escrito «a quienes contaron Moshé y Aharón», quien contaba era Moshé, y Aharón le era secundario; solo que se escribió por respeto, porque el principal era únicamente Moshé. E igualmente «para nosotros y para nuestros hijos» enseña que la obligación de los hijos por parte de los padres no es tan grande como la obligación de los padres sobre sí mismos, aunque los hijos queden obligados por parte de los padres. Y todos los demás casos siguen este mismo criterio.