Tratado 84

Algo perfecto es aquello a lo que no cabe imaginarle ni añadido ni carencia. Y puesto que David describe la Torá de HaShem diciendo que es perfecta (temimá) (Tehilim 19:8), es imposible que le falte nada para alcanzar su plenitud y su fin. Ahora bien, todo texto escrito, sea del género que sea, puede entenderse de dos maneras distintas —hasta el punto de que una comprensión concuerde con la intención de quien lo dijo y la otra se aparte de ella por completo—. Así lo escribió el Rambam, de bendita memoria, en su Carta sobre la resurrección de los muertos: del versículo «Shemá Israel, Adonái Elohenu, Adonái ejad» los judíos entienden la unidad absoluta, mientras que los cristianos lo interpretan según la idea de la trinidad. Por eso fue necesario —para que la Torá de HaShem fuera perfecta y se entendiera con la intención debida— que, al entregar HaShem, bendito sea, la Torá por escrito a Moshé, se la explicara a él con la intención debida; y así Moshé a Yehoshúa, Yehoshúa a los ancianos, los ancianos a los profetas, y de generación en generación, para que no cupiera ninguna duda en la comprensión del texto tal como corresponde.

A esta explicación de la Torá escrita —la que Moshé transmitió a Yehoshúa, y Yehoshúa a quienes vinieron después— la llamaron Torá oral, porque es imposible que tal explicación se pusiera por escrito. Si se hubiera escrito, sobre ese escrito recaería la misma duda que dijimos que recae sobre el primero, y haría falta una explicación de la explicación, y así hasta el infinito. Es lo que ocurrió con la Mishná, que es la explicación de la Torá escrita: sobre ella recayeron dudas y confusión, hasta que hizo falta otra explicación —el Talmud, que compuso Rav Ashí para explicar la Mishná—. Y a su vez el Talmud, que es la explicación de la Mishná, también necesitó explicación, y se multiplicaron sobre él los comentarios y las opiniones divergentes, y otro tanto sobre esos comentarios. De aquí queda claro que la Torá escrita no puede aprenderse si no se cuenta, junto a ella, con esta explicación oral —y eso es lo que se llama Torá oral—.

Por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: el Santo, bendito sea, no selló pacto con Israel sino gracias a la Torá oral; y ello porque no hay modo de comprender la Torá escrita sino con la Torá oral. Y además, porque es imposible que la Torá de HaShem, bendito sea, fuera completa de manera que bastara para todos los tiempos: los casos nuevos que surgen sin cesar en los asuntos de los hombres —en los juicios y en los hechos que ocurren— son demasiados para que un libro los abarque. Por eso se le dieron a Moshé en el Sinai, de forma oral, unos métodos generales que la Torá insinúa en breve, para que mediante ellos los sabios de cada generación deduzcan los casos nuevos.

Son los métodos mencionados al comienzo del Torat Cohanim, en aquella baraíta que empieza: «Rabí Ishmael dice: con trece midot se interpreta la Torá —del kal vajómer, de la guezerá shavá», etcétera. Mediante esos métodos, o alguno de ellos, se conoce todo lo que no aparece explícito en la Torá; pero lo que sí aparece explícito en la Torá, o por tradición recibida (kabalá), lo que se deduzca por esos métodos no sirve de nada ni cuenta para anular el texto o la tradición. Por eso encontrarás muchas veces en el Talmud que preguntan: «¿De dónde lo sacas?», y responde el interpelado: «Es halajá de Moshé desde el Sinai»; y también dice quien objeta: «Si es tradición recibida, la aceptamos; pero si es razonamiento, cabe réplica».

Y como podía surgir una discrepancia entre los sabios de Israel en un asunto sobre el que no había tradición recibida, sino que se deduce por una de las trece midot o por otro de los caminos de interpretación, la Sabiduría divina dispuso —para que la Torá de HaShem, bendito sea, fuera perfecta— resolver esa discrepancia en la medida de lo posible. Y lo hizo dando en cada generación la decisión a la mayoría de los sabios, pues dijo: «tras la mayoría has de inclinarte» (Shemot 23:2). Dijo también: «no te apartarás de lo que te digan, ni a la derecha ni a la izquierda» (Devarim 17:11), y nuestros maestros, de bendita memoria, lo explicaron: aunque te digan de la derecha que es izquierda, y de la izquierda que es derecha. Con esto quisieron decir lo siguiente: dado que todo hombre tiende a pensar sus propias ideas y a atribuirse más discernimiento, criterio e inteligencia que a cualquier otro —hasta el punto de que verás a no pocos necios, mujeres e ignorantes hablar desatino contra los sabios y creerse más entendidos que ellos—, dijo el texto que, aun cuando al que discrepa le parezca que los sabios llaman izquierda a la derecha y derecha a la izquierda, no se aparte jamás de sus palabras: la decisión ha de quedar siempre en manos de la mayoría de los sabios. Y aunque fuera posible que un individuo fuese más sabio que cada uno de ellos y estuviera más cerca de la verdad que todos, la halajá sigue el dictamen de la mayoría, y al individuo no le está permitido en absoluto discrepar de ellos para actuar según su parecer.

Y este es el episodio de Rabí Yehoshúa con Rabí Eliézer en Bavá Metsiá: aunque Rabí Eliézer sobresalía en sabiduría por encima de todos —hasta el punto de que salió una voz del cielo (bat kol) que dijo: «¿Qué tenéis contra Rabí Eliézer, si la halajá es como él en todo lugar?»—, se puso en pie Rabí Yehoshúa y dijo: «No está en los cielos». Es decir: aunque la verdad esté con las palabras de Rabí Eliézer, no corresponde que dejemos las palabras de la mayoría para actuar según las de uno solo, pues ya se nos entregó la Torá en el monte Sinai, y en ella está escrito «tras la mayoría has de inclinarte». Si en un solo asunto actuáramos según las palabras del individuo y dejáramos las de la mayoría, se generaría una gran discordia en Israel en cada generación, porque cada individuo vendría a pensar que la verdad está con él y actuaría conforme a su parecer en la práctica —y con ello caería la Torá entera—. Por eso conviene que no abandonemos el criterio general, que es seguir a la mayoría y dejar las palabras del individuo o de los pocos; a condición de que la mayoría sea la opinión de los sabios, no la mayoría de las opiniones de los ignorantes, pues la multitud y los ignorantes se dejan seducir por lo que no es, hasta llegar a atestiguarlo y afirmar que así es.

Ya advirtió Shlomó sobre esto y dijo que no conviene dejarse arrastrar por el consenso de la multitud, pues los vemos coincidir en muchas cosas contra la verdad. Por ejemplo: la multitud no desprecia al ladrón que roba para saciarse cuando tiene hambre —eso lo dan por bueno y no lo tienen por vergonzoso—, y no es así según la verdad. «No se desprecia al ladrón cuando roba para saciarse porque tiene hambre» (Mishlé 6:30), pero «si es hallado, pagará siete veces, entregará todo el caudal de su casa» (Mishlé 6:31), conforme a las leyes de la Torá, que dijo: «si no tiene, será vendido por su robo» (Shemot 22:2). Del mismo modo, la multitud da por sentado que el adúltero no merece castigo, y dicen que «quien comete adulterio con una mujer es un insensato» (Mishlé 6:32), y que hay que compadecerse de él porque se daña a sí mismo y arruina su propia alma —él comete la transgresión y el mal contra sí mismo, y ningún hombre sensato se daña a sí mismo—; por eso dice la multitud que es un insensato y que no merece castigo. Y no es así según la verdad, pues «golpe y deshonra hallará el adúltero» (Mishlé 6:33), y dice: «porque los celos son furor del hombre, y no perdonará en el día de la venganza; no aceptará rescate alguno ni querrá, por mucho soborno que le ofrezcas» (Mishlé 6:34-35).

Por eso no conviene aducir prueba del consenso de la multitud, pues a veces la multitud coincide en lo contrario de la verdad: en los días de Ajav, de Menashé y sus semejantes, todos coincidían en servir a la avodá zará, salvo los profetas y sus discípulos. Por eso conviene que la decisión quede en manos únicamente de la mayoría de los sabios, pues la sabiduría es un don de Dios: «porque Adonái da la sabiduría; de su boca, el conocimiento y el entendimiento» (Mishlé 2:6). Y así la Torá de HaShem será perfecta en cada generación, sin que le falte nada.