Tratado 85

Esta Torá divina de Moshé abarca, en conjunto, tres partes que apuntan a tres asuntos distintos: la sabiduría, la voluntad y el poder. La primera es la que comprende las creencias verdaderas, y se llama devarim —«palabras»—, como dice el versículo «Estas palabras habló Adonái a toda vuestra congregación» (Devarim 5:19), y también «y escribió sobre las tablas las palabras del pacto, las diez palabras» (Shemot 34:28). Se llama así por lo que hay en ella de conocimiento: la existencia de HaShem, bendito sea, que la Torá procede del Cielo, la providencia, que Él no es cuerpo, que el mundo es creado y demás. Esta parte es la que emana de Su sabiduría, es decir, de Su condición de sabio.

La segunda comprende aquello que es deseado ante HaShem, bendito sea —lo que emana de Su voluntad y muestra que Él quiere—, y se llama jukim. Son el conjunto de las mitzvot cuyo motivo no se conoce: comer cerdo, vestir shaatnez, sembrar kilayim, la pará adumá y otras semejantes. Son decreto del Rey, y son cosas deseadas por Él, bendito sea, una vez que las ordenó. Dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «¿Y qué le importa a Hakadosh Baruj Hu que uno degüelle por el cuello o por la nuca? Es, más bien, una satisfacción —najat rúaj— ante Él: que Él habló y se hizo Su voluntad». Y lo mismo dijeron sobre los korbanot, a propósito de «isheh réaj nijóaj»: una satisfacción ante Mí, que hablé y se hizo Mi voluntad.

La tercera abarca el hacer justicia y apartar el atropello entre los hombres, y se llama mishpatim; es lo que emana de Su poder.

Está claro que la ley convencional no puede abarcar la primera parte, las creencias verdaderas, porque —como escribimos en este tratado— la controversia sigue en pie sobre los grandes temas de los que dependen las creencias. Tampoco puede abarcar de ningún modo la segunda, el conocimiento de los jukim y de lo que es deseado ante HaShem, bendito sea, porque el intelecto humano no tiene acceso a conocer los detalles de lo que Él desea, salvo por vía de la profecía, como ya explicamos. Lo suyo, en esencia, es abarcar la tercera parte, los mishpatim, pues se esfuerza por apartar el atropello de entre los hombres y afianzar la justicia, y fija ley y juicio entre ellos para que la convivencia civil se complete.

Y si se la examina bien, hallarás que ni siquiera en la tercera parte logra juzgar con acierto, porque no alcanza a medir la justicia en todas las cosas conforme a la verdad. ¿Qué juicio humano bastaría para calcular cuánto ha de pagar el ladrón —el doble, el triple, el cuádruple o siete veces? Encontrarás, entre los que dictaron leyes humanas, a quien dispuso que el que roba dinero, mucho o poco, sea condenado a muerte —y esto es algo que el intelecto humano rechaza, pues ¿por qué habría de morir un hombre por robar dinero, aunque sea muchas veces? Por eso la Torá divina optó por medir el robo de dinero con castigos distintos: el que niega un depósito y cosas así —un robo leve— paga el doble a su prójimo; el que roba una oveja paga cuatro ovejas por ella; y el que roba un buey paga cinco reses, porque el daño de robar un buey, que lo aparta del trabajo, es mayor que el de robar una oveja. Ahora bien, como en el robo de ganado menor hay más pérdida que en otros bienes muebles —leche, lana y crías—, dijo «cuatro ovejas por la oveja»; y de todos dijo «si no tiene con qué, será vendido por su robo». Este es un derecho recto y una equidad verdadera: que quien viene a causar un daño económico pague con dinero, y si no tiene con qué, sea vendido por su robo, para que se cobre incluso de su propia persona. Pero que un hombre muera por robar dinero no es justicia verdadera; solo por robar personas, como dice el versículo «Si se halla a un hombre que roba a una persona de entre sus hermanos, de los hijos de Yisrael... morirá ese ladrón» (Devarim 24:7) —es decir, ese, y no otro. Y así, en la mayoría de los juicios, la ley convencional no basta para medir la justicia y la equidad verdaderas. Por eso convenía que, así como la Torá divina abarca las dos primeras partes, abarcara también los mishpatim, para enseñar que ningún hombre tiene el poder de medir la justicia verdadera y dictar un juicio recto, sino solo Hakadosh Baruj Hu. Y por eso todas las palabras de la Torá se reparten en estas tres partes, para mostrar Su sabiduría, Su voluntad y Su poder, como dijimos.

Así también hallarás al salmista en el salmo «Hallelu-Yah, porque bueno es cantar a nuestro Dios...», donde alababa a HaShem por emanar de Él cosas que muestran que es sabio, que quiere y que puede, y sumaba a ello que Él, bendito sea, favorece y da a Yisrael de Su parte estas tres partes —devarim, jukim y mishpatim—, que también muestran que es sabio, que quiere y que puede. Por eso dijo «porque bueno es cantar a nuestro Dios, porque agradable, hermosa es la alabanza» (Tehilim 147:1); es decir, agradable y bueno y apropiado alabarlo y cantarle por todo lo que se deriva de Su sabiduría, Su voluntad y Su poder, que muestran Su providencia. Y empezó «Edificador de Yerushaláyim es Adonái, a los desterrados de Yisrael reúne» (147:2), pues esto muestra que Él quiere, como el rey que edifica una ciudad por su voluntad y reúne en ella al pueblo que quiere, sin que nadie se lo impida, porque es mayor que todos los de su reino y por su grandeza hace lo que quiere. Después dijo «Sana a los quebrantados de corazón y venda sus heridas» (147:3), para mostrar Su poder; pues el quebranto del corazón —que es la ruptura de su cohesión— no admite cura alguna por vía natural, como escribieron los sabios de la medicina, mientras que la ruptura de la cohesión de los demás miembros sí puede admitir cura. Por eso atribuyó a HaShem el sanar los corazones quebrantados —la ruptura de su cohesión— aunque no sea propio de ella recibir cura; y esto es de lo que muestra la fuerza de Su poder para librar al oprimido de la mano de su opresor, como dijo David «Cercano está Adonái a los quebrantados de corazón, y a los de espíritu abatido salva» (Tehilim 34:19). Es decir: así como está cerca de sanar a los quebrantados de corazón, que por su naturaleza no tienen con qué vivir, así salva a los abatidos de espíritu, que no tienen quien los salve por vía natural, como dijo Shlomo «El espíritu del hombre sostiene su enfermedad, mas al espíritu abatido, ¿quién lo levantará?» (Mishlé 18:14): cuando un hombre está enfermo y el espíritu vital es fuerte, este sostiene la enfermedad; pero cuando es el propio espíritu el que está enfermo y abatido, ¿quién lo levantará?, ¿quién lo sostendrá, si no está en su naturaleza vivir? Luego dijo «Cuenta el número de las estrellas, a todas ellas llama por su nombre» (147:4), para mostrar Su sabiduría. Y enlazó con ello «Grande es nuestro Señor y de mucho poder, Su entendimiento no tiene número» (147:5), para mostrar las tres cosas: dijo «Grande es nuestro Señor» por la voluntad, pues es grande para hacer lo que quiere sin que nadie se lo impida —y esto frente a «Edificador de Yerushaláyim es Adonái»—; dijo «y de mucho poder» aludiendo a Su poder de vendar a los quebrantados de corazón, frente a «Sana a los quebrantados de corazón»; y dijo «Su entendimiento no tiene número» para mostrar que es sabio, capaz de conocer el número de las estrellas, la fuerza de cada una y la combinación de sus fuerzas entre sí, frente a «Cuenta el número de las estrellas». Es decir: puesto que Su sabiduría no tiene límite, puede abarcar incluso lo que no tiene límite, y con más razón el número de las estrellas, que por fuerza es finito —pues no pueden existir cuerpos infinitos en número—; pero, por lo inmenso de la multitud de sus fuerzas al combinarse unas con otras, atribuyó el conocimiento de su número y de esa inmensa multitud de fuerzas combinadas a la sabiduría que no tiene límite.

Y lo que dijeron los sabios de la investigación —que las estrellas tienen un número conocido, y que son mil veintidós— no lo dijeron sino de las estrellas visibles para nosotros; pero las estrellas que no vemos son muchísimas, como dice el versículo «y sois hoy como las estrellas del cielo en multitud» (Devarim 10:22), y aún muchas más. Por la debilidad de nuestra vista no captamos de ellas sino unas pocas entre muchas, y no es correcto decir que lo que no captamos no existe, pues el murciélago que no percibe la luz del sol no es prueba de que esta no exista. Por eso tomó como prueba de que Él es sabio el que cuenta el número de las estrellas, para mostrar la inmensa multitud que surge de la composición de sus fuerzas, y que están sometidas ante Él para anular su influencia según lo que decrete Su sabiduría; y esto es «a todas ellas llama por su nombre», como el amo que llama al siervo para que haga su voluntad.

Y llevó todo el salmo por este camino, para mostrar Su sabiduría, Su voluntad y Su poder: pues dijo «Adonái sostiene a los humildes» (147:6) para mostrar el poder; «el que cubre de nubes los cielos» (147:8) para mostrar la sabiduría, ya que Elihu adujo prueba de las maravillas de la lluvia para mostrar Su sabiduría; y dijo además «no en la fuerza del caballo se complace» (147:10), para mostrar la voluntad, esto es, que Su deseo no está en los dueños de caballos ni en los de brazo fuerte y gran estatura, sino que «se complace Adonái en los que le temen, en los que esperan en Su bondad» (147:11), pues no con ejército ni con fuerza salva HaShem. Y dijo «Alaba, Yerushaláyim, a Adonái» (147:12), frente a lo que dijo al principio, «Edificador de Yerushaláyim es Adonái», para mostrar la voluntad; y enlazó esto también con la caída de la lluvia y las demás cosas que se dan en el mundo, para decir que todas emanan de Él y muestran Su sabiduría, Su voluntad y Su poder. Por eso dijo al final del salmo «Anuncia Sus palabras a Yaakov, Sus estatutos y Sus juicios a Yisrael» (147:19), para mostrar que también estas tres partes que la Torá abarca —devarim, jukim y mishpatim— muestran que es sabio, que quiere y que puede, como dijimos, y que conviene alabar a HaShem por que estas tres partes lleguen de Él a toda la nación; por eso las llamó «Sus palabras, Sus estatutos y Sus juicios». Y lo que dijo después, «No hizo así con ninguna otra nación» (147:20), viene a dar a conocer la enorme bondad que HaShem, bendito sea, hizo con Yisrael al darle devarim, jukim y mishpatim por los que conducirse para alcanzar su perfección humana —lo que no hizo con ninguna otra nación, dándole a conocer Sus palabras y Sus estatutos—; e incluso los mishpatim, de los que la ley convencional suele ocuparse y que suele delimitar, las demás naciones no los conocieron, porque su conocimiento no bastaba para medir la justicia y la equidad verdaderas, como explicamos; y esto es «y juicios, no los conocieron». Y concluyó «Hallelu-Yah», para decir que conviene alabar a HaShem por esta bondad extraordinaria que hizo con Yisrael, al velar por él con esta especie de providencia admirable, emanándole devarim, jukim y mishpatim de Su sabiduría, Su voluntad y Su poder, en aquello por lo que se alcanza el fin humano.