Tratado 86

Un sabio de entre los cristianos me planteó una objeción. Dijo que toda cosa se juzga por sus causas: por la materia, por la forma, por el agente y por el fin. Y afirmó que, al examinar la Torá de Moshé, la hallarás deficiente en todas ellas. Deficiente por la materia, pues contiene relatos y otros asuntos que no son «torá» —es decir, ni guía ni enseñanza—, mientras que la doctrina de Yeshu no tiene nada que no sea enseñanza. Deficiente por el agente, porque deja los secretos divinos que aluden a la Trinidad muy ocultos, tanto que de ella no puede entenderse en absoluto la perfección del agente ni sus atributos; y dijo que esto sí se entiende de la doctrina de Yeshu el cristiano, que explicó con claridad que Dios es padre, hijo y espíritu santo, y que los tres son una sola cosa. Deficiente por el fin, porque no propone la felicidad del alma, que es el fin humano, sino solo dichas corporales; en cambio, la doctrina de Yeshu propone la felicidad del alma y no las dichas corporales. Y deficiente por la forma, porque la Torá debería abarcar tres cosas: lo que hay entre el hombre y Dios —los mandamientos de culto, que ellos llaman «ceremoniales», los que el hombre cumple en servicio de Dios, pues ceri, en griego, significa Dios—; los mandamientos entre el hombre y su prójimo —las leyes, que llaman «judiciales», las que surgen de su trato y comercio con los demás y que impone la vida en sociedad—; y los mandamientos entre el hombre y sí mismo —que llaman «morales», los que el hombre cumple para adquirir una buena disposición en su alma: el temor del pecado, la humildad y otras semejantes, que instilan en el alma un buen temple.

Y dijo que, al examinar la Torá de Moshé en estas tres clases de mandamientos, la hallarás deficiente en todas. En lo que hay entre el hombre y Dios —los mandamientos de culto, es decir, en el modo de mostrar las vías del servicio—, es deficiente, porque manda degollar animales, quemar la carne y el sebo, rociar y arrojar la sangre, servicios inmundos; no así en la doctrina de Yeshu, cuyo culto es limpio, con pan y vino. En lo que hay entre el hombre y su prójimo —las leyes, que son los mandamientos de la convivencia—, también es deficiente, porque permite el interés al decir «al extranjero podrás prestar con interés», y eso corrompe la vida en sociedad; y ordenó además que quien mata por descuido sea desterrado hasta la muerte del Cohen Gadol, castigo desigual, pues a veces será largo y a veces breve; y aún más: el que mata por descuido no tiene, por derecho, pena de muerte, y sin embargo la Torá de Moshé entregó su sangre al vengador de la sangre, y si el vengador lo mata queda exento —de modo que, según esto, el que mata con intención sale libre y el que mata por descuido muere—; no así en la doctrina de Yeshu, donde todo pende del criterio de los jueces. Y en lo que hay entre el hombre y sí mismo, la Torá de Moshé solo manda la rectitud del acto, no la pureza del corazón, mientras que la doctrina de Yeshu manda la pureza del corazón y por ello salva al hombre del juicio del Guehinom. Esto es, en suma, lo que dijo el cristiano.

Y esta fue mi respuesta. Todo esto es lo contrario de la verdad, por falta de comprensión, estudio y conocimiento de las vías de la Torá. Antes de responder a sus palabras expondré una premisa que ningún hombre de razón pone en duda: aquello en lo que ha de recaer la fe ha de ser algo cuya existencia pueda concebir el intelecto, aunque sea imposible por naturaleza —como quedó explicado en el primer tratado, capítulo 22—. Pues lo imposible por naturaleza, como la apertura del Yam Suf, la vara que se vuelve serpiente y los demás signos y prodigios que trae la Torá o mencionan los profetas, en cuanto el intelecto puede concebir su existencia, cabe creerlo, ya que está en el poder de Dios producirlo y renovarlo. Pero aquello cuya existencia el intelecto no puede concebir —como que una cosa exista y no exista a la vez, o que un mismo cuerpo esté en dos lugares distintos al mismo tiempo, o que un mismo número sea par e impar a la vez—, todo esto y lo semejante, que el intelecto no puede concebir, no puede ser objeto de fe, ni se atribuye a Dios poder sobre ello. Igual que no se atribuye a Dios que pueda crear otro exactamente igual a Él en todo, ni hacer un cuadrado cuya diagonal sea igual a su lado, ni que lo ya pasado no haya pasado: puesto que el intelecto no puede concebir su existencia, no se atribuye a Dios poder sobre ello, porque es imposible en sí mismo; y por eso no cabe creerlo, pues creer en imposibles no aporta perfección al alma. Que si creer en los imposibles mismos diera perfección al alma, el intelecto se le habría dado al hombre en vano, y no tendría el hombre ventaja alguna sobre los animales, ya que el intelecto no tendría parte en aquello que se cree.

Tras esta premisa digo que su afirmación de que la Torá de Moshé es deficiente por la materia delata su ignorancia de la Torá de Moshé, pues no hay en ella nada, ni un solo relato, que no sea necesario a la Torá —sea para enseñar alguna idea o algún valor, sea para explicar alguno de sus mandamientos—. Incluso «y Timna fue concubina de Elifaz, hijo de Esav» hubo de escribirse, para distinguir entre Amalek, a quien la Torá mandó exterminar, y el resto de los descendientes de Esav, de quienes se dijo «no aborrecerás al edomita, porque es tu hermano». Y así todos los demás relatos encierran sentido para los entendidos, y los comentaristas de nuestra Torá ya se han extendido sobre cada uno de sus detalles.

Y en cuanto a que dijo que no ocurre así con la doctrina de Yeshu, lo cierto es que no hallamos que Yeshu diera una torá; él mismo mandó guardar la Torá de Moshé. Los Evangelios no son una torá, sino el relato de la historia de Yeshu. Y los signos que dicen que hizo en vida, y otros como ellos, los hallamos realizados por profetas que no daban ninguna torá. Y lo que en los Evangelios viene de moral y de enseñanza al pueblo para enmendar sus obras, todo viene en parábolas y enigmas, y no es propio de la Torá proceder así, porque lo dicho por vía de enigma y parábola solo con dificultad deja captar su intención. Por eso Escritura aclaró que la profecía de Moshé no fue en enigmas: como la Torá se daba por su mano, no convenía que hablara en enigmas —modo propio de los profetas cuyo grado en la profecía no es elevado—. Pues la palabra dicha por vía de enigma o parábola, como las profecías de Zejaria, no alcanza la perfección que le corresponde, ya que requiere interpretación y puede admitir muchas interpretaciones distintas. Por eso Yejezkel se lamentaba de que su profecía fuera en parábolas, y dijo «¡Ah, Adonái Elohim! Ellos dicen de mí: ¿No es acaso un hacedor de parábolas?», dando a entender que esto era una carencia en su profecía; y por eso [Dios] volvió a hablarle con claridad. Y es evidente que a la Torá solo le corresponde el más elevado de los grados de la profecía, por lo cual alabó Escritura la profecía de Moshé diciendo de él «Boca a boca hablo con él, y en visión y no en enigmas» (Bamidbar 12:8). Resulta, pues, que la palabra profética que viene en enigmas tiene una carencia por la materia —justo lo contrario de lo que pensó el cristiano—.

Y su afirmación de que es deficiente por el agente, por no haber escrito los atributos de la Divinidad, es también lo contrario, pues escribió con claridad la raíz de la Unidad y la exclusión de toda corporeidad, y aclaró que HaShem, bendito sea, es inasible; dijo Escritura «porque no me verá el hombre y vivirá» (Shemot 33:20). Y escribió que lo que de Él, bendito sea, se alcanza a captar es por las midot con que gobierna a sus criaturas, como se lo aclaró a Moshé cuando este le dijo «hazme conocer ahora tus caminos, y te conoceré, para hallar gracia a tus ojos» (Shemot 33:13): le hizo saber que las trece midot con que gobierna a sus criaturas son sus caminos, que el hombre puede conocer, en mayor o menor medida, según los distintos grados de quienes las captan; pero los atributos de su esencia no pueden alcanzarse.

Y si la Torá de Moshé no escribió la Trinidad, es porque es una idea que no concuerda con la verdad según el examen del intelecto, y la Torá no transmite una idea falsa que afirme que el Uno es Tres y que los Tres son Uno, existiendo a la vez como distintos en sí mismos, según lo que ellos dicen. Pues lo que dicen los filósofos de Dios —que es intelecto, sujeto que entiende y objeto entendido, siendo uno— no es de esa manera; ellos no dicen que haya en Él tres cosas distintas, existentes en sí mismas, jas veshalom, sino que la cosa única se nombra con estos tres nombres bajo tres consideraciones. Porque Él, bendito sea, es intelecto simple, sin composición alguna; pero, siendo intelecto, necesariamente entiende, y por tanto es sujeto que entiende; y no entiende nada fuera de su esencia, pues sería falso que su perfección dependiera de otro y que otro lo sacara de la potencia al acto; y bajo esta consideración es objeto entendido en acto eternamente, y aun así su unidad no se multiplica en absoluto. Pero que haya en Él tres cosas distintas, existentes, cada una subsistente por sí, como dicen ellos, «distintos en personas», y que a la vez sean uno, eso es imposible, salvo que los dos contradictorios fueran verdaderos a la vez, cosa contraria a los primeros principios, que el intelecto no puede concebir. Y por esta misma razón negó también la corporeidad y advirtió que no se creyera en ella, diciendo «Guardaos mucho por vuestras almas, pues no visteis figura alguna...», «no sea que os corrompáis y os hagáis un ídolo, imagen de cualquier símbolo» (Devarim 4:15-16).

Y en cuanto a que dijo que es deficiente por el fin, por no haber mencionado la felicidad del alma, no es así, pues ya la mencionó a los sabios por alusión, como recordaremos en el cuarto tratado, be'ezrat HaShem. Y si no lo explicó con amplitud, es porque la Torá no se dio solo a los sabios y a los entendidos, sino a todo el pueblo, de un extremo al otro —grandes y pequeños, sabios y necios—, y conviene que en ella vengan cosas comprensibles para todos y aptas para ser creídas.

Las cosas que todos captan por los sentidos reciben mayor asentimiento; y las cosas inteligibles, no captadas por los sentidos y comprensibles solo para los sabios, no reciben crédito alguno, sino que el vulgo dice que lo que no capta el sentido es cosa lejana y falsa. Por eso la Torá de Moshé prometió cosas corporales, explícitas, visibles al ojo y captadas por el sentido de todo el pueblo, de un extremo al otro; y cosas intelectuales, captadas solo por los entendidos, por alusión, para que todos, cada uno según su grado, reconocieran que por medio de la Torá se alcanzan todas las dichas, corporales y del alma, mientras el pecado no lo impida; y el logro de las cosas corporales que no se alcanzan por vía natural es prueba de las del alma.

Y ya lo atestiguó Bilam, que no era de la nación de Israel y era gran sabio y profeta, al decir «Muera mi alma la muerte de los rectos, y sea mi fin como el suyo» (Bamidbar 23:10). Se ve que, por su sabiduría o su profecía, comprendió que Israel tendría un porvenir y una esperanza después de la muerte, hasta anhelar que, tras morir, él tuviera un porvenir y una esperanza como Israel, porque entendió que la providencia en este mundo es prueba de la felicidad en el mundo venidero. Y con mayor razón, los milagros continuos en una nación, fuera del curso ordinario del mundo, son prueba de la felicidad del alma en el mundo venidero. Así, durante todo el Primer Templo la profecía se hallaba de continuo en Israel; y aun en el Segundo Templo, donde ya no había profecía, a veces eran respondidos por una bat kol, y otros milagros continuaban en la nación —como que la tierra produjera cada sexto año, en la shemitá, la cosecha para tres años, según se dice «Y ordenaré mi bendición sobre vosotros en el sexto año, y producirá la cosecha para los tres años» (Vayikrá 25:21)—; y como que en cada año de shemitá, del que dice Escritura «Reúne al pueblo, los hombres, las mujeres y los niños, y tu ger que está en tus puertas» (Devarim 31:12), todos subían en la fiesta de Sukot a oír la Torá, y dice Escritura «y nadie codiciará tu tierra cuando subas» (Shemot 34:24); y otros milagros continuos que había en el Mikdash, como los enumeraron en el tratado Avot; y en el tratado Yoma dijeron que la hebra escarlata (lashón shel zehorit) se emblanquecía cada año en Yom Kipur; y otros milagros que allí enumeraron y que perduraban en la nación —nada de lo cual se halla en la nación cristiana, ningún signo continuo que dé fe de la verdad de su creencia—.

Y la prueba que traen del éxito de los que creen en su fe no es prueba alguna, pues hallamos que, más de dos mil años antes de darse la Torá de Moshé, todas las naciones servían a la idolatría, salvo unos pocos elegidos como los Patriarcas y sus semejantes, y aun así todas prosperaban, cada una en su reino propio, y se mantenían en calma y sosiego. Y aun después de darse la Torá, todas las naciones eran idólatras salvo Israel, y cada una prosperaba en su reino. Y el éxito de Sanjeriv, de Nevujadnetzar y de Aleksander, y su dominio sobre Israel, no prueban que su fe fuera mejor que la de Israel. Y hasta hoy los cristianos reconocen que la religión de los ismaelitas es convencional y meramente humana, no divina, y con todo prosperan y dominan una gran parte del mundo. Se ve, pues, que el éxito de una nación no prueba la bondad de su fe. La prueba de la verdad de una fe es la continuidad de los milagros, como perduraban en Israel mientras moraban en su tierra —lo que no se halla ni entre los que creen en la fe cristiana ni entre los de la fe ismaelita—. Y en cuanto a lo que dijeron sobre la felicidad del alma en el mundo venidero, sobre eso estamos juzgando si es así o no, y cuál es su prueba.

Y en cuanto a que dijo que es deficiente por la forma, esto es falsedad total, lo contrario de la verdad, pues en las tres partes que mencionó que la Torá abarca, es perfecta en grado sumo. En la parte de los mandamientos entre el hombre y Dios —los llamados «ceremoniales», es decir, mandamientos de culto—, es muy completa, pues manda la plegaria, según dijo «y serviréis a Adonái vuestro Dios, y Él bendecirá tu pan y tus aguas» (Shemot 23:25), ya que este servicio es necesariamente la plegaria, como explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, y como explicaremos en el cuarto tratado, be'ezrat HaEl. Y advierte sobre el amor a HaShem y su temor, diciendo «y amarás a Adonái tu Dios», «y temerás a tu Dios», «a Adonái tu Dios temerás y a Él servirás» (Devarim 6:13).

Y en cuanto a que dijo que los servicios son inmundos, por quemar la carne, el sebo y la sangre, si decimos que a Israel se le ordenaron los korbanot solo por una intención secundaria, para apartarlo de las ofrendas de la idolatría, como escribió el Rambam, de bendita memoria, esto no es objeción alguna, pues la intención de los korbanot no fue sino purificar la intención del corazón y apartarlos de las ofrendas de la idolatría. Dijo Yirmeya «pues no hablé a vuestros padres ni les ordené, el día en que los saqué de la tierra de Mitzraim, acerca de asuntos de olá y sacrificio; sino que esto les ordené, diciendo: Escuchad mi voz» (Yirmiyahu 7:22-23).

Y aun si dijéramos que hubo entre los korbanot una parte que se hacía por la intención primaria —sea para despertar el corazón del pecador, o de cualquier hombre, [a comprender] que el cordero o el animal del que se hace un korbán estaba vivo y se nutría como él, y es quemado y consumido sin que quede de él nada salvo lo que fue de agrado ante HaShem; así el hombre perecerá de igual modo, sin que quede de él nada salvo por el acto que realice en lo que sea de agrado ante HaShem, «y haremos su voluntad», que es la ventaja del hombre sobre los animales; y con ello se dispone a hacer lo bueno y recto a los ojos de HaShem, para que sea causa de la subsistencia del alma, que es la esencia de la perfección humana—; y aunque el korbán sirviera para acercar y ligar las potencias superiores con las inferiores, como es la opinión de los sabios de la Cabalá, en todo caso no cabe decir que los servicios no fueran dignos, pues el sentido atestiguaba que aquellas cosas eran gratas ante HaShem: el fuego descendía del cielo y consumía sobre el mizbéaj la olá y los sebos —descendió el fuego para Moshé en el Ohel Moed, para Shlomo en el Beit HaMikdash, para David en la era de Aravna el yevusí y para Eliyahu en el Har HaKarmel—; y la Shejiná, o el rúaj hakódesh, reposaba en Israel por medio de los korbanot; y el cohen anunciaba lo por venir con los Urim veTumim, según lo atestiguaba el sentido —no así en ninguna de sus ofrendas, en las que jamás se vio signo de verdad continuo, reconocido y notorio a todos, como lo había en los korbanot—. Y lo que dicen, que aprovecha al alma, es algo que ni el sentido atestigua ni el intelecto indica, y de cosas así dijeron: «el que quiere mentir aleja sus testigos».

Y aún más: lo que dicen de la ofrenda del pan y el vino, que es ofrenda limpia, no es así, pues el pan y el vino no son ofrenda a su dios, sino que, según lo que dicen, son el cuerpo de su dios. Porque afirman que el cuerpo de Yeshu, que está en el cielo, mucho mayor en su medida y magnitud, viene al altar y se reviste del pan y el vino al concluir la fórmula de boca del cura —cualquier cura que sea, justo o malvado—, y todo se hace un solo cuerpo con el cuerpo del Mesías que desciende del cielo sin tiempo alguno; y tras concluir el comer y el beber, asciende al cielo, a su lugar; y así hace en cada altar. Tal es su idea de esta ofrenda. Y cuánto hay en esta creencia de inverosímil para el intelecto humano, algo que el intelecto humano no puede aceptar ni concebir, pues todo ello contradice los primeros principios y lo sensible.

Primero, ha de creerse que existe un movimiento sin tiempo, a través de la distancia que va desde el cielo más alto de los cielos y desde el trono de gloria hasta la tierra. Además, que un mismo cuerpo esté en dos lugares, o en muchos lugares distintos, pues el cuerpo del Mesías se halla en muchos altares diferentes a la vez. Además, que el cuerpo del Mesías suba y baje sin que se rasgue el cuerpo del cielo, ya que los cielos no admiten desgarro. Además, dicen que la carne y la sangre recién producidas ahora de la sustancia del pan y el vino —cosa finita y limitada— son ellas mismas el cuerpo del Mesías que existió desde tiempos antiguos, y que en ello ni aumenta ni disminuye de lo que era; lo cual lleva a creer que unos cuerpos penetran en otros.

Y todas estas cosas, además de negar los primeros principios, niegan lo sensible, pues dicen que el pan y el vino visibles al ojo no son alimento y no nutren ni al animal ni al hombre que los come —y nosotros vemos que, si el pan comido y el vino fueran cantidad grande, nutrirían al hombre que los come y se harían parte de un miembro suyo, como ocurre con cualquier otro pan y vino—. Además, dicen que la sustancia del pan y el vino se convierte en el cuerpo del Mesías, y que los accidentes quedan subsistiendo por sí mismos, no en un sujeto; y que el sabor, el aspecto, el olor, el tacto, la pesadez, la ligereza, la blandura y la dureza que percibimos en el pan no están en el pan, pues el cuerpo se ha ido y ha pasado al cuerpo del Mesías. Y todas estas cosas el intelecto no puede concebirlas, ni la boca decirlas, ni el oído oírlas. ¿Cómo, entonces, cabe creer en esto y en lo semejante, que el intelecto tiene por inverosímil y el sentido desmiente? Por eso el judío, habituado a ideas verdaderas que no desmienten lo sensible ni contradicen los primeros principios, tomadas de la Torá de Moshé —que todos reconocen como divina y dada con enorme publicidad ante seiscientos mil (shishim ribó)—, encuentra difícil forzar su intelecto a creer cosas que el intelecto no comprende, pues ¿cómo va a creer el hombre lo que no entiende ni sabe concebir en su existencia?

Y con mayor razón se le hace difícil creer las cosas que vinieron en la doctrina de Yeshu, al ver que aquello mismo que pusieron por raíz y fundamento de su fe —que Yeshu era el Mesías hijo de David— ni siquiera saben ellos si fue hijo de David o no. Pues el capítulo 1 del Evangelio de Mateo atribuye a Yosef, esposo de Miriam —o su prometido, según ellos—, a Shlomo y a David, y dice de él que era de linaje real; y el capítulo 3 del Evangelio de Lucas dice de él que no era de linaje real, y lo atribuye a Natan hijo de David. Y ambas genealogías son solo de Yosef; y ellos dicen que Yosef nunca conoció a Miriam, ni antes del nacimiento de Yeshu ni después. Y aunque allí, en el Evangelio de Mateo, se halla que «Yosef no conoció a Miriam hasta que dio a luz a Yeshu» —lo que daría a entender que después del parto sí la conoció—, y allí también se halla que Yeshu tenía hermanos, lo que igualmente lo indicaría, ellos interpretan que «hermanos» quiere decir parientes; y de igual modo «Yosef no conoció a Miriam hasta que dio a luz a Yeshu» lo interpretan como «pues no te abandonaré hasta que haya hecho lo que te he dicho», y como nosotros interpretamos «No se apartará el cetro de Yehuda, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Shiló, y a él la congregación de los pueblos» (Bereshit 49:10), cuyo sentido es que tampoco después se apartará. Y según esto, la genealogía de Yosef no aprovecha nada a Yeshu, ¿y de dónde se conoce la genealogía de Miriam?

Del mismo modo, el judío versado en los libros sagrados, que ve que los versículos que ellos traen en los Evangelios y en sus demás libros como prueba propia no prueban en absoluto lo que pretenden, ¿cómo va a poder forzarse a creer sus palabras? Por ejemplo, lo que se menciona en el capítulo 1 de Mateo, que Yeshu nació de una virgen para cumplir lo dicho «He aquí que la almá está encinta» (Yeshayahu 7:14) —siendo notorio y sabido para todo hombre de letras, e incluso para los niños de la escuela, que este versículo se dijo a Ajaz unos seiscientos años antes de Yeshu, como señal de la caída del reino de Aram y del reino de Israel y de la permanencia del reino de Yehuda en manos de los reyes de la casa de David—: ¿cómo iba a ser el nacimiento de Yeshu de una virgen una señal para Ajaz?

Y así dice allí, en el capítulo 2 de Mateo, que Herodes mató a todos los varones pequeños, llamados «inocentes», para cumplir lo dicho «Rajel llora por sus hijos» (Yirmiyahu 31:14) —siendo claro y notorio, por el asunto del pasaje, que esto se dijo sobre el exilio de Israel en el Primer Templo, pues dice allí «y retornarán de la tierra del enemigo», «y los hijos retornarán a su territorio», «bien he oído a Efraim lamentándose... hazme volver y volveré»—. Y así otros versículos los trajeron en los Evangelios cambiados de lo que son y en contra de la intención con que se dijeron en su lugar. Todo esto es de lo que aparta al hombre de creer que la doctrina de Yeshu sea divina; más bien dirán que es humana, de hombres no versados en los libros sagrados ni en la intención de los versículos, que no se cuidaron de estudiar debidamente el sentido de las Escrituras ni las vías del servicio que trae la Torá de Moshé, ni cómo se hallaba la influencia divina (shefa) para Israel por medio de los korbanot en tiempos del Beit HaMikdash, y que el servicio perfecto a HaShem en todo tiempo y lugar es el cumplimiento de los mandamientos y su realización en la práctica.

Y en la parte de los mandamientos entre el hombre y su prójimo, los que llamaron «judiciales», la Torá de Moshé es más completa que las demás religiones, pues advierte el amor a los hombres, diciendo «y amarás a tu prójimo como a ti mismo», y aparta el odio, «no odiarás a tu hermano en tu corazón» (Vayikrá 19:17). Y sobre el ger dijo «y amaréis al ger» (Devarim 10:19), y advirtió no maltratarlo, diciendo «contigo habitará, en tu seno, en el lugar que escoja en una de tus puertas, donde le vaya bien; no lo maltratarás» (Devarim 23:17); y no solo al ger tzedek, sino aun al ger toshav, que no sirve a la idolatría. Y así ordenó la Torá beneficiarlo, diciendo «al ger que está en tus puertas se la darás, y la comerá» (Devarim 14:21) —y este es el ger toshav, a quien se le permite comer carne de nevelot—. Y no permite el interés sino del extranjero que sirve a la idolatría, como dijo «al extranjero podrás prestar con interés». Y el idólatra que no quiere cumplir las siete mitzvot de los bnei Noaj, como el ger toshav, tiene su cuerpo permitido según el acuerdo de todas las religiones; y aun los filósofos permiten su sangre, y dijeron «matad a quien no tiene religión». Y así advierte la Torá sobre los idólatras, «no dejarás con vida a ningún alma» (Devarim 20:16); y si su cuerpo está permitido, con mayor razón sus bienes, pues el idólatra merece que se lo mate y que no se le tenga piedad.

Y en el resto de las leyes es más completa que las demás Torot, pues mide los castigos debidos según la gravedad de la falta, como escribimos en el capítulo anterior a este sobre el castigo del que roba dinero. Y en las leyes del que mata por descuido, dado que hay un descuido cercano a la intención, entregaron su sangre al vengador de la sangre para que el hombre extreme el cuidado en esto; y prueba de ello es que, si el que mata fue forzado en su acción, ni siquiera es reo de destierro, y el vengador de la sangre es ejecutado por él —como cuando uno arroja una piedra y el otro asoma la cabeza y la recibe—.

Y en cuanto a que Escritura hizo depender su regreso [de la ciudad de refugio] de la muerte del Cohen Gadol, ya explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, la razón del asunto, y dijeron que se hizo depender esto de la vida del Cohen Gadol para que él se esmerara en pedir misericordia por los de su generación, de modo que ningún percance les sobreviniera. Y además, es propio de los justos soportar castigo y sufrimiento por la multitud que peca contra sus propias almas; así hallamos que a Yejezkel el profeta le dijo HaShem, bendito sea, que se acostara sobre su costado y soportara sufrimiento para cargar sobre sí la culpa de la casa de Israel. Por eso no hay que asombrarse de que el cohen sea castigado por la culpa del pueblo.

Pero sí hay que asombrarse enormemente de quien dice que las leyes que vinieron en la Torá de Moshé, siendo divina, son deficientes y quedarían completadas por la doctrina de Yeshu, cuando en la doctrina de Yeshu no hay leyes entre el hombre y su prójimo, y todos los cristianos rigen sus asuntos según lo que dispusieron sus sabios, sea por mandato del emperador o por mandato del Papa. ¿Y cómo puede caber en la mente que unas leyes establecidas por el criterio de hombres sabios completen la deficiencia de las leyes que vinieron en la Torá de Moshé, siendo divina? Y aunque hubieran sido establecidas por los apóstoles, no les habría sido posible enmendar las leyes de la Torá de Moshé, ya que esto no es cosa que dependa de la fe.

Y con mayor razón, a nadie le corresponde enmendar sino aquello que le es conocido, y, por lo visto, los enviados mencionados no eran versados en la Torá de Moshé. Pues se menciona en el capítulo 7 del libro Actus Apostolorum que Esteban dijo que Yosef llevó a Yaakov su padre a Mitzraim con setenta y cinco almas, y que Yaakov y sus padres murieron y fueron sepultados en Shejem, en la cueva que Avraham compró con dinero a los hijos de Jamor hijo de Shejem —y todo esto es lo contrario de lo que está escrito con claridad en la Torá—. Pues en el libro de Bereshit, en la porción Vayigash, se enumeran en detalle todas las almas que vinieron con Yaakov a Mitzraim, y con Yosef y sus hijos no pasan de setenta, como mencionó Escritura: «con setenta almas descendieron tus padres a Mitzraim» (Devarim 10:22). Además, la cueva que Avraham compró está en Jevrón, no en Shejem, y no la compró a los hijos de Jamor hijo de Shejem, sino a Efrón el jití, como se menciona explícitamente. Y así, en el capítulo 13 de allí, dijo Pablo que Israel pidió un rey a Shmuel, y que este les dio al hijo de Kish, un benjaminita, que reinó cuarenta años —y Escritura dice lo contrario, pues no reinó sino tres o cuatro años—. Y no tienen respuesta en todo esto para decir que los judíos falsearon los versículos, pues nada de ello sube ni baja en la fe. Se ve, pues, que no eran versados en las palabras de la Torá y los profetas.

Y aun si concediéramos que, según ellos, a los apóstoles les era lícito cambiar las leyes, ¿quién dio permiso al Papa para cambiar el mandamiento del Shabat, que no es de las leyes? En el descenso del man se mostró un signo verdadero de que el día de Shabat es en sí mismo santo por poder divino, no meramente por el reposo, como las ordenanzas convencionales. Por eso dijo Escritura «Ved que Adonái os ha dado el Shabat» (Shemot 16:29), es decir: como el man descendía en los seis días de la semana y no en Shabat, y en el sexto descendía pan doble, esto es un signo que indica la santidad del propio Shabat y que procede de HaShem, del cielo; y por ello nadie puede anularlo. Con mayor razón siendo uno de los Diez Mandamientos, y un mandamiento que guardaron Yeshu y todos sus discípulos; y unos quinientos años después de Yeshu, el Papa lo cambió y ordenó guardar, en lugar del Shabat, el primer día. Y sin embargo el Shabat tenía en sí mismo un signo reconocido en el man que mostraba su santidad, y no tenía carencia alguna; y es uno de los Diez Mandamientos, que ellos reconocen sin carencia alguna. Se ve, pues, que la intención de todos ellos es arrancar la Torá de Moshé por su propio parecer, sin argumento alguno, pues ni Yeshu ni sus discípulos ordenaron esto. Por eso queda claro que el reproche de deficiencia que hizo contra las leyes verdaderas que vinieron en la Torá de Moshé no basta en absoluto para anularlas.

Y en cuanto a la tercera parte —la de los mandamientos del carácter, los que llamaron «morales»—, donde dijo que es deficiente porque la Torá de Moshé solo advirtió sobre la rectitud del acto y no sobre la pureza del corazón, esto es lo contrario de la verdad, pues dijo «y circuncidaréis el prepucio de vuestro corazón» (Devarim 10:16), y dijo «y amarás a Adonái tu Dios con todo tu corazón», «y amarás a tu prójimo como a ti mismo», «y temerás a tu Dios», «no te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo» (Vayikrá 19:18). Y si ordenó la rectitud del acto, es porque la pureza del corazón no se computa si no la acompaña el acto; y lo esencial es la intención del corazón, como dijo David «Crea en mí un corazón puro, Elohim» (Tehilim 51:12), y muchas otras cosas semejantes que podrían referirse.

Resulta, pues, que la Torá de Moshé es completa en toda clase de perfección, lo contrario de lo que pensó el cristiano. Y ya lo aludió David en breve al alabarla por sus cuatro causas, diciendo «La Torá de Adonái es perfecta, restaura el alma» (Tehilim 19:8). Al decir «Torá» aludió a la causa material, y dijo que es torá, es decir, que cada uno de sus relatos —como los relatos de la embriaguez de Noaj y de Lot y semejantes— se escribieron todos en ella para dar alguna ley, guía y enseñanza, y nada más. Al decir «de Adonái» aludió a su perfección por el agente, es decir, que, siendo el agente HaShem, bendito sea, es imposible que haya en ella carencia alguna de las que pueden caer en una religión humana. Al decir «perfecta» (temimá) aludió a la perfección por su forma. Y al decir «restaura el alma» aludió a la perfección por el fin, que es la felicidad del alma; y «restaura el alma» es como el dicho de Shlomo «y el espíritu retorna a Elohim que lo dio» (Kohélet 12:7).

Y aquí erró Gerónimo, el traductor de los cristianos, que tradujo «temimá» por «sin defecto», y lo hizo para que no se atribuyera a la Torá de Moshé el ser perfecta, y así poder decir que es deficiente y que la doctrina de Yeshu la completó. Pero no es así, pues el sentido de «temimá» es necesariamente «perfecta»: en la vaca roja (pará adumá) se dice «temimá», y aun así hubo de decir de ella «en la que no hay defecto (mum)», lo que muestra que «temimá» es una cosa y «sin defecto» es otra. Ya explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, que allí «temimá» significa «perfecta en su rojez», y esto indica que el sentido de «temimá» en todo lugar es «completa en el grado sumo de perfección posible en esa especie». Y puesto que la describió como completa por la forma al decir «temimá», y mencionó también la perfección por el fin al decir «restaura el alma», y mencionó también que el agente es HaShem, bendito sea, que es agente perfecto, y que la materia es torá —es decir, alguna guía y enseñanza—, queda claro que está libre de toda carencia y es completa en toda clase de perfecciones. Y con esto queda cumplida la intención de este capítulo.