Tratado 87

Puesto que la Torá divina fue dada para guiar y enderezar a la especie humana, emanada de HaShem, es forzosamente una Torá fundada en el vínculo y la unión entre Dios —que es quien ordena— y el hombre, que es el ordenado. Por eso está claro que, desde este ángulo, oír cualquier mandato de boca de HaShem indica necesariamente la existencia de la profecía, de una Torá del Cielo, y de un Dios que ordena en la religión y que ejerce providencia. Y con mayor razón al oír «Anoji» [Yo soy] y «Lo yihyé lejá» [No tendrás], que apuntan en esencia a estos tres principios, como ya explicamos. Aun así, HaShem quiso hacer oír a Israel de su propia boca las Diez Palabras, para que indicaran las cosas generales a las que el hombre queda obligado en razón de este vínculo entre HaShem y él —sea por el lado del Señor que ordena, sea por el lado del siervo que es ordenado. Por eso vinieron en dos tablas separadas, para mostrar que estos dos asuntos son distintos entre sí: las cinco que corresponden a HaShem, que es el Señor, en una tabla, y las cinco que corresponden al hombre, que es el siervo, en otra —para enseñar que ambos son imprescindibles para alcanzar la perfección humana.

Estas diez eran principios generales que abarcaban las dos clases de mandamientos, de este modo. En una tabla estaban las cinco primeras palabras, que el hombre está obligado a cumplir por aceptar Su divinidad. Es como un rey que edificó una ciudad, fue y tomó siervos, los liberó y los asentó dentro de ella, y luego vino a hablar con ellos para que aceptaran sobre sí el yugo de su reinado. Lo primero que conviene darles a conocer es que él es el Señor que veló por ellos y los sacó a la libertad de la casa de esclavitud —y esa es la palabra «Yo soy Adonái tu Dios», etc.—; es decir: os corresponde aceptar el yugo de mi reinado, porque yo soy quien os sacó a la libertad. Luego les ordena que no den el dominio a otro, y esa es «No tendrás otros dioses ante Mí». Asimismo les ordena que no se rebelen levantando sobre sí a otro rey, y esa es «No te harás escultura ni imagen alguna». Después conviene ordenarles que lo traten con honra y no con desprecio —como jurar en su nombre en falso—, y esa es «No tomarás el nombre de Adonái tu Dios en vano». Luego conviene fijarles un recuerdo del día en que edificó la ciudad, para que por medio de ello recuerden que tienen un Señor que la edificó, y recuerden cómo fue su morada dentro de ella: que eran siervos y él los liberó. Por eso les ordenó guardar el día de Shabat, para indicar la renovación del mundo y la salida de Mitsraim, de la esclavitud a la libertad.

Y esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Zajor» [Recuerda] y «Shamor» [Guarda] fueron dichos en una sola palabra. Es decir: el Shabat no vino solo a indicar la existencia del Agente que renueva el mundo, mencionado en la palabra «Zajor» —pues también el filósofo admite la existencia del Agente, y nadie lo niega salvo la secta de los apikorsim—, sino que lo esencial del Shabat viene a indicar la existencia de un Agente que actúa por voluntad de continuo, incluso después de la creación del mundo, como se menciona en la palabra «Shamor», en la que se recordó la salida de Mitsraim. De ella se reconoce que HaShem obra en la realidad según su deseo y su voluntad, y no solo en el momento de la creación del mundo, sino que también, una vez renovado el mundo, él ejerce providencia y altera la naturaleza para hacer su deseo y su voluntad en todo momento, como hizo en la salida de Mitsraim —para desterrar del corazón de quienes dicen «nada hay nuevo bajo el sol». Por eso dijeron que «Zajor», que indica la existencia del Agente, y «Shamor», que indica la existencia de un Agente que actúa por voluntad de continuo, por vía de la providencia, ambos fueron dichos en una sola palabra —es decir, en la palabra del mandamiento del Shabat—, pues su intención es indicar la existencia de un Agente que actúa por voluntad de continuo y que ejerce providencia, no solo la existencia del Agente.

Comprende esto, pues es muy admirable en la explicación de este dicho, ya que no he visto en ninguno de sus comentaristas una explicación suficiente. Hay quien dice que, dado que el término «Zajor» indica un precepto positivo y «Shamor» un precepto negativo —como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «hishamer» [guárdate], «pen» [no sea que] y «al» [no] no son sino prohibición—, dijeron que el precepto positivo y el negativo son ambos imprescindibles en el mandamiento del Shabat: el positivo, para indicar la renovación del mundo; y el negativo, que es el cese de la labor, en recuerdo de que HaShem los sacó de la esclavitud a la libertad —pues, como el siervo no puede cesar de su labor, el cese de la labor es un recuerdo de la salida de Mitsraim. Pero, según las palabras de este comentarista, no habría convenido que la Escritura mencionara «no harás labor alguna» en la palabra «Zajor»; y una vez que en ella se mencionó «no harás labor alguna», ¿qué necesidad hay de decir que «Zajor» y «Shamor» fueron dichos en una sola palabra?

Hay también quien escribió que en el reposo holgado hay un recuerdo de la salida de Mitsraim, pues el siervo no puede reposar; y aunque el reposo fuera de diez en diez días, habría en él un recuerdo de la salida de Mitsraim. Pero siendo el reposo de siete en siete días, hay en él un recuerdo de la renovación del mundo, pues «en seis días hizo Adonái los cielos y la tierra, y en el séptimo día reposó y descansó». Y sobre esto dijeron: «Zajor» y «Shamor» fueron dichos en una sola palabra. Pero esto no encaja bien: ¿por qué no habría de ser todo un recuerdo de la renovación del mundo? Y si dices que viene a aclarar que el mandamiento del Shabat tiene razones diversas, no hay necesidad de decir «en una sola palabra», pues muchos mandamientos tienen razones diversas y no se dijo de ellos que fueran dichos en una sola palabra.

En cambio, según lo que hemos escrito, es preciso que digan que las dos palabras fueron dichas en una sola: la una, para indicar la existencia del Agente que da existencia al mundo; y la segunda, que él es un Agente que actúa por voluntad y ejerce providencia de continuo. Ninguna de ellas basta sin la otra, y por eso el día de Shabat indicaba estos dos propósitos, por ser ambos imprescindibles por parte del Señor.

Y según la opinión de nuestros maestros, de bendita memoria, hay todavía en el mandamiento del Shabat otra intención: lo que dijeron en el tratado de Shabat, «todos admiten que en Shabat fue dada la Torá a Israel». Según esto, en el mandamiento del Shabat quedan incluidos los tres principios de la religión que abarcan la existencia del Agente, la providencia y la Torá del Cielo. Y el Shabat sería también un recuerdo del día en que el Rey se les reveló en la ciudad y aceptaron sobre sí el yugo de su reinado. Pero, como esta intención solo se reconoce una vez al año, no se mencionó explícitamente en la Torá. Así, el mandamiento del Shabat es obligatorio e imprescindible por parte del Señor en estos tres aspectos que hemos mencionado.

Y después dijo «Honra a tu padre y a tu madre». Es sabido que el rey que edificó la ciudad no se revela cada día a su gente; y aunque los de aquella generación, que vieron la venida del rey a la ciudad, recuerden la aceptación del yugo de su reinado, que el rey edificó la ciudad y que los sacó de la esclavitud a la libertad, los que vengan después de ellos —que no sintieron en absoluto la esclavitud y no vieron la entrada del rey en la ciudad— vendrán a rebelarse y a pensar que la ciudad fue siempre suya y que no tienen quien los gobierne. Y no hay modo de salir de esta necedad sino sometiéndose a los padres y recibiendo de ellos la instrucción, pues ellos harán saber a sus hijos cómo eran siervos, que un Señor los liberó, y que él edificó la ciudad y los asentó dentro de ella. Por eso era imprescindible —para que no se olvidara el dominio del rey sobre la ciudad y el bien que les hizo al sacarlos de la esclavitud a la libertad— que los hijos, en cada generación, se sometieran a los padres y aceptaran sobre sí sus palabras de instrucción. Y por eso vino la quinta palabra, «Honra a tu padre y a tu madre», para advertir sobre la tradición recibida; es decir, que el hombre se atenga a lo que reciben los padres, lo cual es un principio general para todas las religiones, cuya existencia no puede concebirse si el hombre no obedece la tradición de los padres y de los sabios de la religión.

Sin embargo, no lo contamos entre los principios [ikarim] ni entre las raíces [shorashim], por ser un mandamiento particular: de parte de los padres, «Honra a tu padre y a tu madre»; y de parte de los sabios, «No te apartarás de la cosa que te digan, ni a la derecha ni a la izquierda». Con esta palabra se completaron todas las cosas generales imprescindibles para el hombre en lo que atañe a la relación entre él y HaShem, que son las cosas que el siervo está obligado a hacer respecto del Señor.

Y luego volvió a advertir sobre las cosas generales que son imprescindibles para los hombres en lo que atañe a su vida y su permanencia en la ciudad, a fin de que se complete la sociedad civil. La primera de ellas es que uno debe cuidar el cuerpo de su prójimo, y esa es «No matarás»; y cuidar su hacienda, y esa es «No robarás», según el sentido llano de la Escritura; y cuidar aquello que es como intermedio entre su cuerpo y su posesión, que es su mujer —pues ella, por un lado, es como su cuerpo y, por otro, como su posesión—, y esa es la palabra «No cometerás adulterio». Y luego volvió a advertir diciendo que no le basta al hombre con guardarse de dañar a su prójimo de hecho, en su cuerpo, en su hacienda o en su mujer, sino que también debe guardarse de dañarlo incluso con la palabra —y esa es «No atestiguarás contra tu prójimo como testigo falso»—, y tampoco con el pensamiento —y esa es «No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su campo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni nada que sea de tu prójimo». Con esto se completaron las cosas generales imprescindibles para el hombre en lo que atañe a su vida, en cuanto que le es imprescindible asociarse con otros, como escribimos en el primer tratado.

Por eso estas diez estaban en dos tablas, para mostrar que estos dos asuntos, aun siendo distintos entre sí, son imprescindibles para la perfección humana: el uno, en cuanto a la perfección del hombre por sí mismo; y el segundo, en cuanto a ser parte de una ciudad. Por eso las cinco primeras estaban en una tabla, para mostrar que también ellas son un conjunto único en sí mismo. Y en estos dos conjuntos quedan incluidos todos los mandamientos cuando se los examina, conforme a lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el Torat Cohanim: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» —Rabí Akivá dice: este es un gran principio en la Torá; Ben Azái dice: «este es el libro de las generaciones del hombre», y este es un principio mayor que aquel—, y conforme a lo que explicamos en el capítulo 24 del primer tratado.