Tratado 88

Ten presente una regla fundamental en el cumplimiento de las mitzvot: todo depende de la kavaná del corazón, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «el Misericordioso quiere el corazón» (rajmaná liba baei). Por eso hay quien cumple muchas mitzvot y no le valen nada —o no en medida suficiente para adquirir la perfección humana, ni siquiera una parte apreciable de ella— y hay quien cumple una sola mitzvá que le vale más que muchas, según la kavaná con que la haga, y con ella adquiere una gran parte de esa perfección. Y puesto que el asunto depende de la intención, de aquí se desprende también que todas las mitzvot de la Torá —sean mitzvot ase o mitzvot lo taase— son un camino para adquirir la perfección humana, o algún grado de ella, cuando se cumplen con la kavaná debida. Porque no solo la práctica de las buenas acciones lleva al hombre a la vida del Mundo Venidero: también el abstenerse de las malas acciones por temor de HaShem da perfección al alma.

Y es así porque, según lo que la Torá dice expresamente —«y andarás por sus caminos»—, se ve que andar por los caminos de HaShem es lo esencial del servicio con que el hombre sirve a HaShem. De ahí que el salmista explique que quien se abstiene de hacer el mal por temor de HaShem es llamado «el que anda por los caminos de HaShem». Dijo: «Felices los de camino íntegro, los que andan en la Torá de Adonái» (Tehilim 119:1); es decir, dichosa la multitud de los creyentes, llamados «íntegros de camino», que no pretenden ser más listos que HaShem, sino que andan con sencillez en la Torá de HaShem, bendito sea. Y aclaró que los que andan en la Torá de HaShem son los que guardan Sus mitzvot con la kavaná del corazón; por eso dijo: «Felices los que guardan Sus testimonios, los que Lo buscan con todo el corazón» (Tehilim 119:2). Y para que no se piense que solo se llama «el que anda por los caminos de HaShem» y «guardador de Sus testimonios» a quien cumple las mitzvot ase —como si las mitzvot lo taase no pudieran dar perfección al alma—, dijo a continuación: «tampoco obraron iniquidad; anduvieron por Sus caminos» (Tehilim 119:3); es decir, también quien se abstiene de obrar iniquidad con la kavaná del corazón es llamado «el que anda por los caminos de HaShem», y a eso apunta al decir «anduvieron por Sus caminos». Y así dijeron nuestros sabios de bendita memoria: al que se sienta y no comete transgresión se le da recompensa como al que cumple una mitzvá (Kidushín 39b).

Y aunque esto resulta asombroso —¿cómo puede el hombre adquirir perfección alguna estando sentado, ocioso, sin realizar acción ninguna?—, pues expresamente enseñaron nuestros sabios de bendita memoria sobre el versículo «¿Quién es el hombre que desea la vida...? Guarda tu lengua del mal... apártate del mal y haz el bien» (Tehilim 34:13-15): «Quizá digas: me iré y me entregaré al sueño; para eso enseña el versículo "y haz el bien"» —lo cual muestra que hace falta realizar la buena acción en la práctica para merecer la vida eterna y el bien reservado a los que temen a HaShem, del que se dijo: «¡Cuán grande es tu bondad, que has reservado para los que te temen!» (Tehilim 31:20); y sobre ese bien dijo: «¿Quién es el hombre que desea la vida, que ama los días para ver el bien?» (Tehilim 34:13).

La respuesta es esta: el hombre que se sienta ocioso, sin duda, no puede adquirir con ello perfección alguna; pero si se le presenta la ocasión de una transgresión y se abstiene y no la comete por temor de HaShem, entonces merece por ello la vida del Mundo Venidero, como si hubiera cumplido una mitzvá. Y por este lado todas las mitzvot lo taase de la Torá dan perfección al alma. Porque quien se abstuvo de comer carne de cerdo por tener otra cosa que comer, o porque su alma la aborrecía, no merece recompensa por ello; pero si ansiaba comer carne de cerdo, o no tenía otra cosa que comer y se le puso delante carne de cerdo, y se abstuvo de comerla por temor de HaShem y por cumplir Su mandato de no comerla —aun estando hambriento y deseándola—, ese sí, ciertamente, merece recompensa. Y a esto se refiere el versículo, dicho a propósito de la sangre: «No la comerás, para que te vaya bien a ti y a tus hijos después de ti, cuando hagas lo recto a los ojos de Adonái» (Devarim 12:25). Y es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: que no diga el hombre «me es imposible comer carne de cerdo», «me es imposible vestir shaatnez», sino que diga «bien que quisiera, pero ¿qué he de hacer, si mi Padre que está en los Cielos me lo ha decretado?» (Sifrá, Kedoshim). Con ello revelaron que el modo en que el hombre merece por no transgredir una mitzvá lo taase es que se le presente la transgresión y se abstenga de cometerla por amor y temor de HaShem, y no por ninguna otra causa.

Y este camino, aunque parezca fácil de alcanzar, no lo es: al contrario, es muy difícil. Pues el rey David, que dijo de sí mismo «guarda mi alma, porque soy piadoso» (Tehilim 86:2), cuando se le presentó el asunto de Bat Sheva —en el que no tenía otro freno que el solo temor de HaShem—, no tuvo fuerza para dominar su yetzer por amor de HaShem. Porque abstenerse de cometer la transgresión por temor y amor de HaShem equivale a cumplir una mitzvá ase como es debido, con la kavaná apropiada. Y de este modo las mitzvot lo taase dan perfección al alma al no ser realizadas, igual que las mitzvot ase la dan al ser realizadas.

Esto lo explicaron nuestros sabios de bendita memoria en el tratado de Makot. Dijeron: expuso Rabí Simlái: 613 mitzvot le fueron dichas a Moshé en el Sinai —365 correspondientes a los días del año solar y 248 correspondientes a los miembros del cuerpo humano, etc. (Makot 23b). Con ello aclararon que la Torá se propuso, con este número, mostrar cómo es posible que la adquisición de la perfección se dé en las mitzvot lo taase igual que en las mitzvot ase, pese a ser opuestas; porque «hacer» y «no hacer», sin duda, son contrarios.

Y así es: al ser el número de las mitzvot ase 248, correspondiente a los miembros del cuerpo humano, se enseña que —así como los miembros, por ser cosas existentes en acto, alcanzan en el hombre la perfección que en ellos se pretende en cuanto ser vivo— del mismo modo las mitzvot ase alcanzan la perfección que en ellas se pretende para el hombre en cuanto hombre, al ser realizadas en acto, y no solo mediante la creencia y el conocimiento. Y las mitzvot lo taase, al ser 365, como el número de los días del año solar, enseñan que estas mitzvot, aun siendo cosas que no existen en acto, dan perfección al alma del hombre. Porque, así como el tiempo es una cosa que no existe en acto —pues el pasado ya no existe, el futuro aún no ha salido al acto, y el presente no es más que el «ahora» que enlaza el pasado con el futuro; y el «ahora» mismo, en verdad, no es tiempo que admita división, como sí es propio del tiempo admitirla por ser una cantidad continua, sino que la relación del «ahora» con el tiempo es como la del punto con la línea, de modo que el tiempo no existe en acto; y, aun así, da la perfección de la existencia a todas las cosas que existen en el tiempo—, del mismo modo las mitzvot lo taase, aun siendo cosas que no existen en acto, dan perfección al alma humana precisamente por ser cosas que no existen. Y por eso vinieron en el número de 365, para enseñar que, así como el tiempo no existe, así también conviene que estas mitzvot no existan en acto; y al no existir en acto, dan la perfección del alma cuando el abstenerse de realizarlas se hace con la kavaná apropiada —igual que el tiempo, al no existir en acto, da la perfección a las cosas que existen.