Tratado 89

De lo que explicamos en el capítulo anterior se sigue que la perfección humana no puede alcanzarse sino mediante los preceptos positivos y los preceptos negativos. Porque así como ninguna perfección humana puede lograrse sino por medio de los órganos que existen en acto y por medio del tiempo, que no existe en acto, así también la perfección del alma se alcanza mediante los preceptos positivos y negativos. Por eso las tres partes en que se divide la Torá —las creencias, los decretos y las leyes, como explicamos en el capítulo veinticuatro de este tratado— cada una abarca preceptos positivos y preceptos negativos, para que en cada una haya un camino que permita adquirir la perfección, o parte de la perfección que le llega al hombre por los preceptos positivos y negativos.

Porque en las creencias hay preceptos positivos, como creer en la existencia de HaShem, en su unidad y en que no es cuerpo; y preceptos negativos, como no admitir en el pensamiento que exista un dios fuera de HaShem, y no ir tras la idolatría, y otros semejantes. En los decretos, como vestir tsitsit y las prohibiciones alimentarias. Y en las leyes: «con justicia juzgarás a tu prójimo», «en su día le darás su salario», «le proveerás con largueza», «no os engañaréis unos a otros», «no robaréis, no negaréis ni os mentiréis el uno al otro», y muchas más además de estas.

Y está claro que la parte intelectual conviene que adquiera la perfección, tanto por sus preceptos positivos como por los negativos; y lo mismo la parte de los decretos —que abarca las cosas deseables ante HaShem, bendito sea, y las no deseables— en la cual conviene adquirir la perfección del modo que escribimos arriba. Lo que necesita explicación es cómo se adquiere la perfección del alma en la tercera parte, la que abarca las leyes, pues no se concibe que ninguno de sus componentes dé perfección al alma, ni sus preceptos positivos ni los negativos. Porque la parte de sus preceptos positivos —como juzgar sobre los daños del buey, del pozo y del fuego— o la de sus preceptos negativos —como «no robaréis», «no oprimirás a tu prójimo», «no despojarás» y demás— aunque son leyes rectas para sostener el orden social, ¿qué mérito puede ganar en ellas el nacido de mujer para que su alma adquiera con ellas alguna perfección humana? Y si es porque son introducción y camino para la mejora de las midot, y solo por eso enderezan hacia la perfección humana, entonces el empeño de la mayoría de los sabios de Israel y su ocupación en el Talmud y en las cuestiones talmúdicas sería algo inútil para adquirir la perfección, y su fatiga sería en vano, jalila —siendo que no cabe que una parte tan grande de la Torá no otorgue ninguna perfección sino en cuanto mejora las midot, y nada más.

La resolución de esta duda es de este modo. En la realización de cada precepto hay dos aspectos: uno, el de ejecutar el acto del precepto y llevarlo a su plena realización; el otro, el de la intención de quien lo hace. Y la perfección que deriva del precepto no proviene del acto —pues ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el tratado de Nazir: «mayor es una transgresión hecha lishmá que un precepto hecho shelo lishmá». Y dieron allí una parábola de dos hombres que asaron sus corderos de Pésaj: uno lo comió con la intención del Pésaj, y otro lo comió por mera glotonería. Del que lo comió con la intención del Pésaj dice el versículo «y los justos andarán por ellos»; y del que lo comió por glotonería dice el versículo «y los transgresores tropezarán en ellos». He aquí que explicaron con claridad que el precepto sin intención no cuenta como precepto alguno.

E igualmente la intención sola, sin el acto, no aprovecha en absoluto. Pues si aprovechara, sería justo que conocer el precepto y estudiarlo con intención ocupara el lugar de realizarlo, y no es así: recitar las secciones de los tefilín no equivale a ponérselos. Además, dijeron explícitamente en Kidushín, cuando discutieron si es mayor el estudio o la acción, que votaron y concluyeron que el estudio es mayor, y explicaron la razón: porque el estudio conduce a la acción. Y es evidente que, si el estudio es mayor por conducir a la acción, entonces la acción, que es el fin, es lo principal.

Pues de dos oficios en que uno precede al otro con precedencia natural —como el del freno respecto al de montar a caballo, o el del hilado respecto al de la costura— el oficio que precede es inferior en rango, porque sirve al otro. Igual que tallar las piedras de la cantera es inferior en rango al oficio de la construcción, ya que le sirve, aunque la construcción no pueda completarse sin tallar las piedras. Así también la acción, aunque no pueda alcanzarse sino con el estudio —porque el ignorante no puede ser piadoso— con todo, siendo que el estudio no existe sino para llevar a la acción, es evidente que la acción es lo principal.

Y una vez explicado que ni la acción sola es lo principal ni la intención sola, conviene que sea la unión de ambas lo principal en la realización de los preceptos, tal como sucede con la parte teórica junto a la parte práctica, según explicamos en este tratado. Lo mismo ocurre al cumplir los preceptos: el acto al que se suma la intención es el acto perfecto, el que da perfección al alma, pues la intención perfecciona al acto, como explicamos en el capítulo quinto de este tratado. Y según esto digo que la parte de la Torá que abarca las leyes conviene que dé al alma más perfección que la parte jurídica establecida en los códigos humanos.

Porque cuando el hombre que vive según la ley civil practica la rectitud o la justicia, con la intención que sea, se obtiene de ello el fin buscado, que es la corrección de la colectividad social; y esa es toda su perfección, sin ningún otro fin añadido. Pero las leyes de la Torá, aunque al cumplirlas hay una perfección por la que se completa el orden y la vida en común, cuando a su cumplimiento se suma además la intención, resulta de ellas otra perfección añadida, más noble que la primera. Así como los dientes, la lengua y los labios están en los animales para la necesidad de comer, y sin embargo en el hombre existen para un fin más noble —pues son instrumentos del habla y de la palabra, para alabar a HaShem, bendito sea, y narrar sus alabanzas— así también en las leyes de la Torá hay un fin más noble que la corrección de la colectividad social, aunque a primera vista parezca que no. Y ese fin consiste en que, al cumplir estas leyes, uno se proponga hacerlo porque HaShem, bendito sea, las ordenó; y esta intención, unida al acto, adquiere y da perfección al alma de quien lo realiza, ya que su acción no se hace solo por ser corrección de la colectividad social, sino por amor a HaShem, bendito sea —quiero decir, para cumplir los preceptos que ordenó. Resulta así, por este camino, que una misma acción —pongamos por caso dar tsedaká, o prestar al pobre en su hora de apremio, o abstenerse de engañar al prójimo o de robarle su dinero— si la hace quien se guía por la ley civil, porque son buenas midot con las que se completa la vida en común, no le acarrea ninguna perfección particular, sino solo la que deriva de la corrección del orden social; pero cuando la hace quien se guía por la Torá, porque HaShem, bendito sea, lo ordenó, y para someterse a Él, hacer su voluntad y cumplir los preceptos que ordenó, entonces alcanza de ello otro fin particular, más noble e importante, que es el servicio a HaShem, bendito sea. Pues mediante esta intención unida al acto se logra la perfección del alma, como explicamos en el capítulo quinto de este tratado.

Y esto es lo que dijo el versículo: «y será la obra de la tsedaká, paz…» (Yeshayahu 32:17); es decir, practicar la tsedaká produce paz en la colectividad social, para que el pobre no despoje al rico. Pero la intención de dar la tsedaká, si es porque HaShem, bendito sea, la ordenó —que es lo que se llama «el servicio de la tsedaká»— produce «quietud y confianza para siempre», que es la pervivencia eterna del alma. Y sobre esto dijeron: «mayor es quien está ordenado y actúa que quien no está ordenado y actúa», pues quien está ordenado y actúa, al cumplir el precepto como es debido, hace dos cosas: una, realizar de verdad la buena acción o la rectitud; y otra, proponerse hacer la voluntad de su Padre que está en los Cielos. En cambio, quien no está ordenado y actúa hace esa misma acción solo por ser recta, y nada más. Por este camino se entiende cómo el hombre adquiere la perfección y la vida del Mundo Venidero mediante las leyes de la Torá, sus preceptos positivos y negativos, cuando se cumplen por amor a HaShem, bendito sea, por su temor y para cumplir el precepto que ordenó.

Y de aquí queda claro que el mero acto de cumplir el precepto no está destinado, por sí mismo, a alcanzar la perfección humana, sino por aquello que su cumplimiento indica: el sometimiento a HaShem, bendito sea, para hacer su voluntad y amarlo. Es como quien enciende una lámpara: la intención al encenderla no es el acto de encender en sí —consumir el aceite y quemar la mecha, que es lo que resulta de encender— sino la luz que deriva de ese acto. Así también la intención de la Torá es enderezar al hombre en el servicio de HaShem, bendito sea, e iluminar ante él el camino por el que ha de andar para servirle, y la acción que ha de hacer para alcanzar su amor.

Por eso el versículo comparó el precepto con la lámpara al decir «porque lámpara es el precepto», y la Torá con la luz al decir «y la Torá es luz» (Mishlé 6:23) —como declarando que la Torá está destinada por sí misma, igual que la luz está destinada a sí misma, mientras que el precepto no está destinado por sí mismo: la acción que hay en él es como la lámpara, que no vale por sí sino por la luz que de ella deriva. Del mismo modo, la intención de cumplir el precepto vale por aquello que el acto indica, que es el servicio a HaShem, bendito sea, la luz que deriva de él; y eso es lo que llamó «Torá» al decir «y la Torá es luz». Por eso, cuando falta la intención en el acto del precepto, es como el hombre que camina en lo oscuro de la noche y en la tiniebla: forzosamente tropieza. Y por esto nuestros maestros, de bendita memoria, llamaron «transgresor» a quien cumple un precepto sin la intención debida, y dijeron que de quien cumple el precepto del Pésaj no conforme a su halajá —es decir, sin la intención debida— dice el versículo «y los transgresores tropezarán en ellos». Y dijo Shlomo: «el camino de los malvados es como la tiniebla; no saben en qué tropiezan» (Mishlé 4:19). Pero sobre la intención unida al acto como es debido dijeron: «rectos son los caminos de Adonái, y los justos andarán por ellos» (Hoshea 14:10). Y dijo Shlomo: «la senda de los justos es como la luz del alba, que va brillando hasta que el día se afianza» (Mishlé 4:18); es decir, que nunca se apaga.