Tratado 90

Conviene que investiguemos aquí una cuestión de gran provecho: si esta Torá divina otorga la perfección en su conjunto o en sus partes. Digamos que sobre esto discreparon Rabán Shimón ben Lakish y Rabí Yojanán en el capítulo Jélek. Allí dijeron, sobre el versículo «Por eso el Sheol ensanchó su garganta y abrió su boca sin medida» (Yeshayahu 5:14): Rabí Shimón ben Lakish dijo — se refiere a quien deja sin cumplir aunque sea un solo precepto de la Torá. Rabí Yojanán dijo — no le agrada a su Dueño que se hable así de ellos; más bien, se refiere a quien no cumplió ni siquiera un solo precepto de la Torá.

A primera vista parecería que debe otorgar la perfección en su conjunto y no en sus partes, como sostiene Rabí Shimón ben Lakish. Porque si una parte de ella bastara para alcanzar la perfección humana, ¿para qué habría de cargar HaShem, bendito sea, sobre nosotros tal cantidad de mitzvot y prohibiciones? Lo que puede lograrse con un solo acto vuelve superfluo emplear muchos para conseguirlo: quien puede curar una enfermedad con un remedio simple y fácil de obtener, y en cambio prepara un compuesto de muchas drogas difíciles de conseguir, obra en vano, sin duda — como dice el sabio: «en vano se hace con muchos actos lo que puede hacerse con uno solo». De ahí parecería que todas las mitzvot y prohibiciones que trae la Torá son imprescindibles para alcanzar la perfección humana; pues, de no ser así, HaShem, bendito sea, no nos las habría ordenado.

Pero afirmar que todas las mitzvot y prohibiciones de la Torá son imprescindibles para alcanzar la perfección humana es algo extraño y muy problemático. Porque, si así fuera, a nadie le sería posible alcanzar esa perfección — pues «no hay en la tierra hombre justo que haga el bien y no peque» (Kohélet 7:20), y si le falta una sola de las mitzvot, según esta opinión ya no podría alcanzar la perfección humana. Resultaría entonces que la Torá, dada a Israel por gracia para llevarlos a todos a la vida del Mundo Venidero, sería ella misma la que les impide merecer aquella dicha — lo contrario de su propósito. Y ni hace falta decir que no la alcanzarían todos: es que ni siquiera un solo individuo en su generación podría abarcar todas las doctrinas que trae la Torá, ni cumplir todos los preceptos, ni observar todas las leyes que en ella figuran. Según esto, Israel entero descendería a la fosa de la perdición — ¡jalila que Dios obre con maldad, o el Shadai con injusticia! Máxime cuando lo transmitido en el pueblo es justo lo contrario, pues dijeron en la Mishná: «Todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero» (Sanhedrín 10:1). Esta es una duda seria, y conviene que nos esforcemos por resolverla.

El modo de entender este asunto es el siguiente. Así como en el orden natural encontramos muchas cosas que existen a título de mejoría y no de necesidad — como la duplicación de los sentidos y otras semejantes, pues el animal podría existir y subsistir sin esa duplicación, y sin embargo la tiene por mejoría —, del mismo modo HaShem, bendito sea, queriendo conducir al hombre a la perfección humana y viendo cuántos obstáculos hay que lo estorban en el logro de esa perfección, le abrió un camino para que la alcanzara: le multiplicó vías y modos que no son todos imprescindibles para lograrla, sino que existen a título de mejoría, de manera que la perfección humana, o una parte de ella, pueda alcanzarse por cualquiera de ellos. Así, ninguno de Israel en particular, ni de los hombres en general, quedaría sin alcanzar esa perfección, con tal de que se esfuerce por lograrla por alguna de esas vías.

Y esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, al final de Makot: Rabí Jananiá ben Akashiá dice — quiso Hakadosh Baruj Hu conceder mérito a Israel, y por eso les dio Torá y mitzvot en abundancia, como está dicho: «Adonái se complació, por causa de su justicia, en engrandecer la Torá y realzarla» (Yeshayahu 42:21). Aquí explicaron que Israel recibió el mandato de tantas mitzvot precisamente para justificarlos y darles mérito. Y está claro que, si todas fueran imprescindibles para alcanzar la perfección, no serían un mérito sino una obligación. Por eso dijo Rabí Yojanán: no le agrada a su Dueño que se hable así de ellos; más bien, se refiere a quien no cumplió ni siquiera un solo precepto de la Torá.

Así también escribió el Rambam, de bendita memoria, en su comentario a la Mishná; y estas son sus palabras sobre esa misma mishná. Es uno de los fundamentos de la fe en la Torá que, cuando el hombre cumple una de las seiscientas trece mitzvot como es debido y como corresponde, sin mezclar con ella intención mundana alguna de ninguna manera, sino haciéndola por sí misma y por amor, como te he explicado, con ella merece la vida del Mundo Venidero. Sobre esto dijo que, siendo las mitzvot tan numerosas, es imposible que el hombre no cumpla en toda su vida al menos una de ellas en su forma cabal y perfecta, y al hacerla su alma vivirá por ese acto. Y algo que confirma este principio es lo de Rabí Janiná ben Teradión, que preguntó a Rabí Yosí ben Kisma: ¿qué será de mí en la vida del Mundo Venidero? Y le respondió: ¿acaso vino a tus manos alguna obra? — es decir, ¿se te presentó la ocasión de cumplir una mitzvá como corresponde? Y le respondió que se le había presentado la mitzvá de tsedaká, cumplida del modo más perfecto posible, y con ella mereció la vida del Mundo Venidero. Hasta aquí sus palabras allí.

Queda así aclarado lo que dijimos: que una sola mitzvá basta para otorgar la perfección humana, y que si en la Torá hay muchas mitzvot no es por necesidad, sino a título de mejoría, para que ningún hombre de Israel quede sin merecer el Mundo Venidero por medio de alguna de ellas, cualquiera que sea. Y ven a ver qué gran hombre lo atestigua: el Rambam, de bendita memoria, que dijo que la opinión de nuestros maestros, de bendita memoria, es que la multitud de mitzvot no fue para cargarnos con un peso agobiante que no pudiéramos sobrellevar, sino que fue una gracia de HaShem, bendito sea, para dar mérito a Israel y justificarlos: engrandeció la Torá y multiplicó sus mitzvot para que tuvieran vías diversas por las que alcanzar la perfección humana — aunque ellos no lo perciban, pues, por ser un pueblo saqueado y despojado, piensan que la multitud de mitzvot es para cargar sobre el pueblo un peso agobiante. Por eso enlazó este principio con el versículo «Adonái se complació, por causa de su justicia...» junto con «y es un pueblo saqueado y despojado...» (Yeshayahu 42:22). Es decir: piensan que, dado que una sola mitzvá no basta para que la providencia divina se adhiera a ellos en todos los detalles de sus actos y los salve de su angustia, dirán que por eso tampoco basta para dar al alma perfección alguna. Pero no es así, pues incluso una sola mitzvá cumplida conforme a la halajá, como hemos explicado, basta para que el hombre adquiera con ella la vida del Mundo Venidero. Por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero», pues es imposible que cada uno de ellos no cumpla alguna mitzvá de la Torá por la que merezca algún grado de los grados del Mundo Venidero. Ahora bien, cuantas más mitzvot cumpla, tanto mayor será su grado allí. Por eso Moshé anhelaba y ansiaba entrar en la Tierra, para que, mediante el cumplimiento de las mitzvot que dependen de la Tierra, mereciera sin duda un grado aún mayor en el Mundo Venidero.

A veces la cantidad de mitzvot que cumple un solo hombre lo eleva a un grado tal que goza de providencia en este mundo en todos los detalles de sus asuntos, como Rabí Janiná ben Dosa y otros piadosos. Y puede ocurrir que esa cantidad de mitzvot, o su totalidad, se reparta entre varios individuos, y que ese conjunto de individuos goce de más providencia que un hombre solo — pues ese conjunto viene a equivaler al grado del hombre único en quien se reúnen muchas mitzvot. Esta es la razón de que la colectividad reciba siempre más providencia que el individuo: porque en la colectividad se reúnen más mitzvot, o la totalidad de las mitzvot de la Torá, que las que se hallan en un solo hombre. Por eso la colectividad es siempre atendida en su oración, protegida por la providencia y librada de los azares más que el individuo.

Pero esto vale para la prosperidad de este mundo; en el Mundo Venidero, en cambio, el grado de cada uno es según sus actos y según la cantidad de mitzvot que cumpla. Y algo mayor aún hallamos en nuestros maestros, de bendita memoria, en muchos lugares: que incluso al realizar un acto que no es mitzvá ni prohibición, si quien lo hace lo dirige en aras del Cielo y al honor de HaShem, bendito sea, o al honor de su Torá, merece con ello la vida del Mundo Venidero — es decir, algún grado de los grados del Mundo Venidero. Y dijeron en Ketubot, acerca de aquel lavandero que era vecino de Rabí y subió al tejado, cayó y murió, que salió una voz celestial y dijo: también aquel lavandero está destinado a la vida del Mundo Venidero. De aquí se ve que hasta quien se afligió por no haber honrado al sabio en su muerte y murió a causa de esa aflicción, con esa intención merece la vida del Mundo Venidero, puesto que su pesar y su muerte fueron en aras del Cielo.

Asimismo, en el tratado Avodá Zará dijeron acerca del verdugo encargado de ejecutar a Rabí Janiná ben Teradión que, por haber apresurado su muerte para que Rabí Janiná no sufriera en exceso, quedó destinado a la vida del Mundo Venidero. Y también en el tratado Taanit, en el capítulo «Séder taaniyot batra», se traen muchos casos de personas de quienes Eliahu dijo que estaban destinadas a la vida del Mundo Venidero — y eso que no realizaban actos que fueran mitzvá ni prohibición, sino buenas obras, como el carcelero que separaba a las mujeres de los hombres para que no llegaran a la costumbre del pecado; y otros muchos casos allí.

Ya explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, el conjunto de las buenas obras que llevan al hombre a alcanzar la vida del Mundo Venidero, aparte de las mitzvot explícitas en la Torá. Dijeron, sobre el versículo «y andarás en sus caminos» (Devarim 28:9): así como Él es misericordioso, sé tú también misericordioso; así como Él es clemente, sé tú también clemente; así como Él hace obras de bondad, haz tú también obras de bondad; así como Él sepulta a los muertos, sepulta tú también a los muertos, etc. En suma: toda obra que su autor realiza en aras del Cielo le hace merecer con ella la vida del Mundo Venidero — e incluso si esa obra se tiene por mala. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre «en todos tus caminos conócelo» (Mishlé 3:6): aun para cometer una transgresión. Y dijeron además: «mayor es una transgresión cometida en aras del Cielo que una mitzvá que no se hace en aras del Cielo». Comprende bien este principio y conócelo, porque es imprescindible para la Torá de Moshé; pues, de no ser así, Israel entero no merecería la vida del Mundo Venidero por medio de la Torá, salvo uno de una ciudad o un individuo en su generación, y el amor extremo con que Hakadosh Baruj Hu amó a Israel al darles la Torá — como dijeron: «amados son Israel, pues se les dio un instrumento precioso», etc. — se convertiría en una venganza contra ellos, ya que no podrían cumplirla entera y serían castigados por eso.

La verdad es, pues, como hemos dicho: que este es un principio propio de la Torá de Moshé, y a él apuntaron nuestros maestros, de bendita memoria, al decir «Todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero» — es decir, que todos alcanzarán algún grado de los grados del Mundo Venidero. Y aunque hay sabios que discrepan de esto y sostienen que se necesita una gran cantidad de mitzvot para que el hombre merezca la vida del Mundo Venidero, no es así: cuantas más mitzvot, mayor será su grado en él, como hemos dicho, pero con una sola mitzvá ya alcanza algún grado de él. En cuanto a lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el tratado Makot — expuso Rabí Simlai: seiscientos trece mandamientos le fueron dichos a Moshé en el Sinai, etc.; vino David y los redujo a once, etc.; vino Yeshayahu y los redujo a seis, etc. —, de donde parecería que hacen falta todas las mitzvot para alcanzar la perfección, salvo que David las cifró en once, Yeshayahu en seis, y así los demás — la explicación de este pasaje la conocerás en el capítulo siguiente, be'ezrat HaShem.