Tratado 91

Los grados que se alcanzan por medio de las mitzvot difieren en muchos aspectos. El primero, por la diferencia entre unas mitzvot y otras: hay una mitzvá cuyo grado alcanzado es mayor que el grado que se alcanza por otra, aunque sean iguales en la intención con que se cumplen. Esto lo aprendemos de lo que dijeron: «Sé tan cuidadoso con una mitzvá leve como con una grave, pues no conoces la recompensa de las mitzvot» (Avot 2:1) —de donde se ve que hay diferencia en la recompensa de unas mitzvot frente a otras—. Y aprendemos también que el camino que expusimos en el capítulo anterior es verdadero y correcto: que la adquisición de la perfección no depende del cumplimiento de todas las mitzvot. Pues, si así fuera, ¿qué sentido tendría decir «sé tan cuidadoso con una mitzvá leve como con una grave, pues no conoces la recompensa de las mitzvot»? Aun si la recompensa fuera conocida, convendría ser cuidadoso con todas para recibirla. Más bien, de aquí hay prueba de que a cada una le corresponde un grado propio de recompensa, y que su recompensa no es igual —y de que cumplir todas las mitzvot no es imprescindible para recibir la recompensa destinada en el Mundo Venidero.

En segundo lugar, por la diferencia de las intenciones. No cabe duda de que, aun cuando las mitzvot sean iguales en número, o se trate de una misma mitzvá, el grado de su recompensa varía según la diferencia de las intenciones. Como dijeron nuestros maestros de bendita memoria: es como dos hombres que asaron sus corderos de Pésaj —uno lo comió en aras de la mitzvá de Pésaj, y el otro por mera glotonería—. De aquel que lo comió en aras del Pésaj dice el versículo: «Pues rectos son los caminos de Adonái, y los justos andarán por ellos» (Hoshea 14:10); y de aquel que lo comió por glotonería dice el versículo: «y los transgresores tropezarán en ellos». Ya lo explicamos más arriba.

En tercer lugar: aun cuando coincidan las intenciones y el número de mitzvot, los grados difieren por la diferencia entre la abundancia de actos y su escasez. No cabe duda de que realizar repetidamente un mismo acto alcanza un grado mayor que realizarlo una sola vez. El ejemplo: dos hombres iguales en sabiduría, en riqueza y en todo; uno dio mil zuz a la tzedaká de una sola vez, con la intención debida, y el otro dio los mil zuz en mil veces, un zuz cada vez. Aunque la tzedaká sea igual en cantidad, el grado del segundo será sin duda mayor que el del primero, porque cumplir muchas veces el precepto con ese mismo acto —y la abundancia de buenas intenciones que hay en esos actos— es mejor que cumplir un solo precepto con una sola buena intención. Y lo mismo con quien honra a su padre dándole mil zuz de una vez, frente a otro que se los da en mil veces: los grados diferirán sin duda según la cantidad de actos que hubo en el cumplimiento de esa mitzvá.

En cuarto lugar: los grados difieren según la cantidad de mitzvot que cumple uno frente al número que cumple otro, pues cumplir muchas mitzvot es prueba, sin duda, de un grado mayor, al reunirse aquí la abundancia de mitzvot y la abundancia de actos. Y por causa de esta diferencia de grados puede ocurrir que un hombre tenga en su haber más mitzvot que otro y, sin embargo, como esas mitzvot no se hicieron con la intención debida, no basten para darle sino un grado pequeño entre los del Mundo Venidero —y quizá ni siquiera basten para adquirir por ellas grado alguno—. Y como Hakadosh Baruj Hu no priva a criatura alguna de su recompensa, se le dará en este mundo la de la mitzvá o las mitzvot que hizo sin intención. También puede haber un hombre que haya cometido muchas transgresiones toda su vida y, al final de sus días, cumpla una sola mitzvá o un solo acto con la intención debida y muera en medio de esa intención, y que esa intención baste para darle algún grado entre los del Mundo Venidero —como demostramos en el capítulo anterior con aquel oficial que se afanó por acelerar la muerte de Rabí Janiná ben Teradión—. A veces habrá un hombre cuyo grado, por la abundancia de mitzvot cumplidas y de intenciones debidas, baste para que sea objeto de providencia en este mundo y quede a salvo de todo daño, como la mayoría de los jasidim de Israel, hasta el punto de que la naturaleza cambia conforme a su voluntad —como ocurrió con Rabí Janiná ben Dosa, con Najum Ish Gam Zu, con Rabí Pinjás ben Yaír y semejantes—. Y a veces habrá un hombre que, por la abundancia de mitzvot, de intenciones debidas y del conocimiento que alcanza de Dios, bendito sea, llegue en este mundo al grado de Yeshayahu, de Elishá y semejantes; y este es un grado por encima del cual no hay otro, pues es el grado de los grandes profetas que hubo después de Moshé.

Ahora bien, respecto de lo que dijeron nuestros maestros de bendita memoria al final del tratado Makot: expuso Rabí Simlai que seiscientas trece mitzvot le fueron dichas a Moshé en el Sinai; vino David y las redujo a once, como está dicho: «Adonái, ¿quién morará en tu tienda?...», «el que anda íntegro y obra justicia» (Tehilim 15); vino Yeshayahu y las redujo a seis, como está dicho: «El que anda en justicia y habla con rectitud...» (Yeshayahu 33:15); vino Mijá y las redujo a tres, como está dicho: «¿Y qué pide Adonái de ti sino hacer justicia, amar la bondad y andar humildemente con tu Dios?» (Mijá 6:8); vino Javakuk y las redujo a una, como está dicho: «y el justo por su fe vivirá...» (Javakuk 2:4). No quiere decir que cumpliendo once mitzvot, o seis, o tres, se adquiera de la perfección humana el grado que se alcanza mediante todas las mitzvot de la Torá, ni que solo con ellas se adquiera algún grado de perfección y no con menos. Más bien, cada uno de los profetas se proponía formular principios generales que abarcaran muchas mitzvot de la Torá y buenas midot, al modo en que la gente lo hace, para que por medio de ellos el hombre alcanzara un grado elevado de perfección. Pues, como a cualquiera le resulta difícil cargar sobre sí las seiscientas trece mitzvot —y también le resulta difícil cumplir una mitzvá como es debido en todos sus aspectos, según el camino que explicamos más arriba en este tratado—, la intención de todos los profetas fue formular principios generales por los cuales se alcanzara un grado elevado de perfección, cercano al que se alcanza mediante el conjunto de las mitzvot, aunque no sea posible que llegue a uno tan elevado como aquel.

David enumeró once cosas que son principios generales de las buenas midot más que principios de las creencias verdaderas, y no de las mitzvot; pues «el que habla verdad en su corazón», «no admite afrenta contra su prójimo» y «para quien el vil es despreciable»: ninguna de ellas es una mitzvá de las mitzvot de la Torá. Pero la intención de David era formular principios que abarcaran muchas mitzvot y buenas midot, por los cuales el hombre adquiriera un grado elevado de perfección humana. Pues «el que anda íntegro y obra justicia y habla verdad en su corazón, no calumnia con su lengua ni hace mal a su compañero», etc., advierte que el hombre no peque ni con el pensamiento, ni con la palabra, ni con la acción, y que corrija su carácter con las buenas midot que se derivan de estos principios: en el pensamiento, «habla verdad en su corazón»; en la palabra, «no calumnia con su lengua»; y en la acción, «no hace mal a su compañero» y «no admite afrenta contra su prójimo» —es decir, que se indignaba por la afrenta hecha a su prójimo como se indignaría por la propia—. Y aunque todas estas palabras suyas no son una mitzvá de la Torá, sino corrección del carácter, mencionó junto con ellas algunas mitzvot particulares en las que tropezaban los de su generación, o en las que uno tropieza con facilidad creyendo que no son transgresiones. Como «no toma soborno contra el inocente», cuyo significado es que no acepta soborno ni siquiera respecto de quien es inocente, para absolverlo en juicio —pues es algo que quien lo acepta cree que no peca—. Y así con lo demás.

La prueba de esta interpretación es que hallamos al propio David decir en el salmo «De Adonái es la tierra y cuanto la llena» (Tehilim 24): «¿Quién subirá al monte de Adonái, y quién se alzará en su lugar santo?», y no enumeró sino tres condiciones, que son: «el de manos limpias», «el de corazón puro» y «el que no ha alzado su alma a la vanidad». Cabe extrañarse: ¿por qué no enumeró las once mencionadas en el salmo «Adonái, ¿quién morará en tu tienda?»? Sino que en el salmo «De Adonái es la tierra y cuanto la llena» engloba todas las mitzvot y las buenas midot en solo tres cosas: en la acción, en el pensamiento y en la palabra. En la acción, «el de manos limpias»; en el pensamiento, «el de corazón puro»; y en la palabra, «el que no ha alzado su alma a la vanidad» —es decir, que no juró en vano, ni siquiera por la vida de David, que no conocía lo oculto—. Y este es el sentido de la expresión «mi alma» (nafshí), que es una referencia a David según la masoret. O bien el pronombre «su alma» (nafshó), según el ketiv, se refiere a HaShem, como en «Seis cosas aborrece Adonái, y siete son abominación de su alma» (Mishlé 6:16). O bien «su alma» se refiere al hombre de quien dijo «¿quién subirá al monte de Adonái?», queriendo decir que no llevó en vano la facultad intelectual que hay en él —es decir, que no la portó en balde, pues perfeccionó su alma en la medida en que está en poder del hombre perfeccionarla—. Y mencionó «ni juró con engaño», pues es posible que uno no jure en falso, sino con verdad, como en el episodio de la caña de Rava; y aun así dijo que no conviene obrar de ese modo, pues es jurar con engaño.

En estos tres principios se incluyen todas las mitzvot que mencionó en el salmo «Adonái, ¿quién morará en tu tienda?»; solo que allí detalló más cosas que no se incluyen en estos, y son cosas que dependen del carácter, porque vio que los de su generación tropezaban en ellas, o que uno tropieza en ellas con facilidad al creer que no hay mal en hacerlas —como despreciar a los sabios—. Por eso dijo «pero honra a los que temen a Adonái», y también «no admite afrenta contra su prójimo».

Y de este mismo modo es lo que dijeron: «vino Yeshayahu y las redujo a seis». Yeshayahu formuló seis principios generales para las mitzvot, y son: que el hombre no peque con la acción, sino que realice actos buenos —y esto es «el que anda en justicia»—; que no peque con la palabra —y esto es «y habla con rectitud»—; que no peque con el pensamiento —y esto es «el que desdeña la ganancia de las opresiones», pues el desdén es lo opuesto a la codicia, que reside en el corazón—. Y después dijo que no basta con no pecar en ninguna de estas, sino que además se cuida de no apoyar la mano de quienes cometen transgresiones —y esto es «el que sacude sus manos para no sostener soborno»—, pues no basta con no aceptar soborno, sino que sacude sus manos para no sostener la mano de quien lo acepta. Y no basta con no apoyar la mano de los transgresores, sino que además se aparta de ver el mal o de oír la mala acción —y esto es «tapa su oído para no oír de sangre, y cierra sus ojos para no ver el mal»—. Y dijo después: «él morará en las alturas, fortalezas de rocas serán su refugio», es decir, que a un hombre así corresponde creer que guardará la fortaleza de la fe, pues «su pan le será dado, sus aguas serán seguras»; no temerá cosa mala, ya que en el hambre HaShem lo redimirá de la muerte, y en la guerra, del filo de la espada. O bien es posible que «él morará en las alturas» aluda a la recompensa del alma en el mundo superior.

Y de este mismo modo es lo que dijeron: «vino Mijá y las redujo a tres»: «¿Y qué pide Adonái de ti sino hacer justicia, amar la bondad y andar humildemente con tu Dios?». Estos son tres principios que abarcan todas las mitzvot de la Torá, o la mayoría de ellas. «Hacer justicia» abarca todas las leyes entre el hombre y su prójimo; «amar la bondad» abarca toda clase de guemilut jasadim; y «andar humildemente con tu Dios» abarca todo lo que hay entre el hombre y Dios, que son las creencias verdaderas. Y en ellos empleó la expresión «humildemente» (vehatzné'a) para aludir a lo que escribimos en el segundo tratado: que los atributos divinos son los negativos, atributos expresados con recato, pues no le está permitido al hombre soltar la lengua y atribuirle a Él, bendito sea, lo que se le ocurra. Como dijeron nuestros maestros de bendita memoria: «el remedio para todo es el silencio», como está dicho «para ti el silencio es alabanza» (Tehilim 65:2). Y este es el sentido de la expresión «andar humildemente con tu Dios».

Y lo mismo con lo que dijeron: «vino Javakuk y las redujo a una, como está dicho: y el justo por su fe vivirá». El sentido de esto es que, como Javakuk se quejaba de la prosperidad de los malvados y de los sufrimientos de los justos, expuso al final de sus palabras este principio: que el justo, cuando se aferra a su fe para creer en las palabras de los profetas y en las promesas de HaShem, bendito sea —que prometió hacer justicia con los malvados y pagar buena recompensa a los justos—, guardando este principio vivirá, y no se inquietará por todos los avatares que le sobrevengan, sino que lo soportará todo con buen semblante; y con ello merecerá la vida del Mundo Venidero.

Y así es costumbre de los sabios formular principios para las mitzvot de la Torá. Ya contaron acerca de uno de los sabios posteriores que se presentó ante él un salteador armado, cargado de transgresiones, y le dijo: «Quiero volver en teshuvá y guardar las mitzvot de HaShem, bendito sea, pero no puedo cargar sobre mí la multitud de mitzvot de la Torá, pues no puedo soportar ese peso». Y le dijo el sabio: «Toma sobre ti una sola cosa, para guardarla como es debido». Le dijo: «Sí». Le dijo el sabio: «Si es así, toma sobre ti decir la verdad». Lo aceptó y se marchó por su camino. Días después, aquel salteador iba a asaltar a un hombre y matarlo, y se topó con alguien que le dijo: «¿Adónde vas?». Y recordó aquel salteador lo que había tomado sobre sí, decir la verdad, y le contó adónde iba. Y del mismo modo se topó con otro que le preguntó adónde iba, y se lo contó. Al instante reflexionó en su corazón: «Estos dos serán testigos contra mí y me harán ejecutar». Y así le ocurrió muchas veces en todo lo que quería hacer, hasta que por ello desistió de sus malas acciones. Queda claro, pues, que de este modo es posible que, guardando un principio, o dos, o más, el hombre guarde la mayoría de las mitzvot de la Torá, o una gran parte de ella, y que por ello merezca el rango de la vida del Mundo Venidero, o un grado elevado de él.