Tratado 92

El fin que el alma alcanza mientras está en el cuerpo, mediante el cumplimiento de las mitzvot de la Torá, no es otro que fijar en ella la disposición del temor de HaShem, bendito sea. Cuando el alma posee ese carácter —temer al Nombre honrado y temible— se eleva y queda dispuesta a alcanzar la vida eterna, que es el bien reservado a los tsadikim y la felicidad del alma. Dijo el versículo: «Cuán grande es tu bondad, que has reservado para los que te temen» (Tehilim 31:20). Esto se aclara al ver cómo el versículo anuncia un castigo extraordinario sobre Israel y su descendencia si esta disposición del temor no llega a sus almas por medio de las mitzvot de la Torá. Dijo el versículo: «Si no cuidas de cumplir todas las palabras de esta Torá escritas en este libro, para temer este Nombre honrado y temible, a Adonái tu Dios, Adonái hará extraordinarias tus plagas y las plagas de tu descendencia...» (Devarim 28:58-59).

Y si preguntas: ¿cómo es posible que el temor lleve al hombre a un grado tan alto como es alcanzar la vida eterna? Parecería más propio que a eso lo condujera la aprehensión de los inteligibles. Ya lo explicó Shlomó en el libro de Kohélet: dijo que el temor es la causa de la pervivencia del alma, y no otra cosa distinta de él; y que esto depende de la sabiduría de HaShem, bendito sea, que decretó que fuera así, sin que quepa preguntar la razón. Y es que, cuando empezó a investigar si podía haber aquí algo que otorgara la pervivencia eterna —que es lo que dijo: «¿Qué provecho saca el que trabaja, de aquello en que se afana?» (Kohélet 3:9)—, dijo luego: «He visto la ocupación que Elohim dio a los hijos del hombre para que se afanen en ella» (Kohélet 3:10); es decir, vi las obras que Elohim dio a los hijos del hombre para esforzarse en ellas —las acciones y los oficios—, pues «todas son hermosas en su tiempo» (Kohélet 3:11), esto es, según su momento, para que no cesen los oficios ni los saberes. Y dijo: «También puso el mundo en su corazón, de modo que el hombre no alcance a comprender la obra de principio a fin» (Kohélet 3:11); quiere decir que puso en su corazón un anhelo de conocer el mundo, que es la ciencia de los seres. Y aunque es algo que no puede alcanzarse —pues es imposible que el hombre comprenda la obra que hizo Elohim de principio a fin—, aun así ese anhelo que les dio también es hermoso en su tiempo, para que aquella tarea no cese; no porque con él se alcance la vida eterna, como piensan los hombres, ya que a veces lo que se alcanza no es la verdad misma, como explicamos en el capítulo 3 de este tratado. Por eso dijo a continuación: «Supe que no hay bien en ellos sino alegrarse y hacer el bien en su vida» (Kohélet 3:12); es decir, que en todos estos esfuerzos humanos —entre los que se cuenta el saber— no hay otro bien que alegrarse, pues todo hombre se alegra cuando se aplica de buena gana a una tarea y logra en ella su propósito según su entender. También le es útil hacer el bien en su vida, pues la filosofía instruye al hombre sobre el bien provechoso en la conducta mientras vive, pero no le sirve para nada más. Así pues, ya podemos decir que también todo hombre «que come y bebe y disfruta del bien en su afán, también eso es un don de Elohim» (Kohélet 3:13), igual que la ocupación que Elohim dio a los hijos del hombre para afanarse en ella; y en todo esto no hay nada que conduzca a la pervivencia eterna.

Dijo luego: «Supe que todo cuanto hace Elohim permanecerá para siempre; a ello no hay que añadir ni de ello quitar; y Elohim lo hizo para que le teman» (Kohélet 3:14). Con esto dice que todo lo que Elohim hace sin mediación de la naturaleza —la que está sujeta a la generación y la corrupción—, como serían los cielos y todo su ejército, permanecerá para siempre, pues los vemos perdurar en su individualidad, como dijo David: «Los estableció para siempre jamás» (Tehilim 148:6). Y Elohim obró así para dar permanencia individual al alma racional, que es obra de sus manos, como dijo el versículo: «E insufló en su nariz aliento de vida» (Bereshit 2:7). «Para que le teman»: de aquí se ve que el temor es como el equilibrio verdadero, al que no hay que añadir ni del que quitar, pues esa es la definición del equilibrio verdadero: que no admite adición ni merma, ya que la adición y la merma sacan a la cosa de su punto justo y la echan a perder. Y Elohim hizo el temor ante Él —es decir, dispuso la Torá y las mitzvot, que son el equilibrio verdadero del que se deriva el temor— para dar permanencia al alma; por tanto, forzosamente permanecerá siempre, pues «todo cuanto hace Elohim permanecerá para siempre». O bien digamos: «y Elohim lo hizo para que le teman», es decir, dispuso que le teman; así este temor es como el equilibrio verdadero, que no admite adición ni merma y no puede echarse a perder, y por eso es propio alcanzar por su medio el fin humano.

Y puesto que así lo decretó su sabiduría, no cabe pretender ingenio preguntando cómo el temor lleva al hombre a la perfección humana, porque es como el equilibrio verdadero, sobre el cual no cabe imaginar adición ni merma para alcanzar aquel fin, que es la permanencia y la pervivencia. Por eso, lo que dice la Torá —«A Adonái tu Dios temerás» (Devarim 6:13)—, aunque es un precepto particular, es en realidad un principio que engloba todas las mitzvot de la Torá, o muchas de ellas, porque el temor es la disposición que se adquiere mediante las mitzvot de la Torá, y es la disposición más excelente que el hombre puede alcanzar, y no se logra sino tras gran esfuerzo y afán. Pues de Avraham nuestro padre no se dijo que era «temeroso de Elohim» hasta el final de sus pruebas, cuando el versículo dijo de él: «Ahora sé que temes a Elohim» (Bereshit 22:12); es decir: ya has llegado a la disposición excelente que el hombre puede alcanzar en este mundo, para merecer por ella la vida del mundo venidero. Por eso la Torá insiste en muchos lugares sobre esta disposición; dijo: «Y temerás a tu Dios, yo soy Adonái» (Vayikrá 19:14), y «A Adonái tu Dios temerás» (Devarim 6:13), porque esta disposición es muy difícil de alcanzar y, aun así, se logra guardando las mitzvot de la Torá.

Por eso dijo el versículo: «Y ahora, Israel, ¿qué pide Adonái tu Dios de ti, sino que temas a Adonái tu Dios, que andes por todos sus caminos, que lo ames y que sirvas a Adonái tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, guardando las mitzvot de Adonái tu Dios...» (Devarim 10:12-13). Su explicación es esta: Moshé decía a Israel cuán grande es el favor extraordinario de HaShem. Por derecho, el hombre debería temer a HaShem, bendito sea, andar por sus caminos, amarlo y servirlo con todo el corazón y con toda el alma, para alcanzar su perfección espiritual; y como es muy difícil que el hombre llegue al grado debido de temor, amor y servicio con todo el corazón y con toda el alma, HaShem, bendito sea, se lo aligeró: en lugar de todo eso, le ordenó guardar únicamente los estatutos de HaShem y sus mitzvot, y con ello se logra la misma disposición que le llegaría por el servicio con todo el corazón y con toda el alma. Así la explicación del versículo queda así: «Y ahora, Israel», mira cuán grande es el favor extraordinario de HaShem, qué es lo que te pide; pues no te pide sino que —en lugar del temor de HaShem, bendito sea, en lugar de andar por sus caminos y amarlo, y en lugar de servirlo con todo tu corazón y con toda tu alma, cosa a la que estabas obligado— no te pide sino guardar las mitzvot de HaShem y sus estatutos, «que yo te ordeno hoy para tu bien» (Devarim 10:13). Es decir, todo esto para tu bien, pues mediante la observancia de las mitzvot de la Torá se alcanza el fin humano que el hombre debería alcanzar con gran esfuerzo y enorme fatiga por medio del temor, el amor y el servicio a HaShem, bendito sea, con todo su corazón y con toda su alma.

Entiende bien esta explicación del versículo, pues es notabilísima: con ella se disipa la dificultad que le plantearon cuando dijeron: «¿Acaso el temor es cosa pequeña?», y respondieron: «Para Moshé sí es cosa pequeña» (Berajot 33b). Esa respuesta no basta, porque el objetante puede replicar que no está bien que un hombre muy rico le diga a un pobre que no tiene nada: «¿Qué te pido, sino mil monedas de oro?», pues para el pobre mil monedas de oro son mucho y difíciles de conseguir, y el rico no habla con propiedad al decirlo. Pero según nuestro camino se explica bien, pues HaShem, bendito sea, no pide algo difícil de conseguir, sino el cumplimiento de las mitzvot de la Torá, ya que la disposición del temor, por la que se alcanza la perfección humana, se deriva del cumplimiento de las mitzvot de la Torá.

Así lo explicó también David, la paz sea con él, al decir: «El principio de la sabiduría es el temor de Adonái» (Tehilim 111:10), queriendo decir que lo más selecto y esencial de la sabiduría es alcanzar el temor de HaShem, pues «principio» aquí es como en «con lo mejor de los aceites se ungen» (Amós 6:6). Y lo explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, diciendo: no se dijo «para quienes las estudian», sino «para quienes las practican», etc. (Berajot 17a); con lo cual se afirma que la práctica de las mitzvot conduce al fin que se alcanza por vía del entendimiento, sobre el cual todos coinciden en que es el fin esencial del hombre. Y así encontramos que Iyov dice: «He aquí, el temor de Adonái es sabiduría» (Iyov 28:28), es decir, el fin de la sabiduría es alcanzar el temor de HaShem. Y siendo esta disposición el fin de todas las disposiciones que se adquieren de la Torá mediante la práctica de las mitzvot, conviene que nos extendamos sobre ella y expliquemos su asunto en el capítulo siguiente.