Tratado 93

El temor, en cualquier cosa, consiste en que el alma se repliega hacia atrás y recoge sus fuerzas hacia sí cuando percibe algo que la sobrecoge. Y esto ocurre de dos maneras. Una: que perciba algo dañino y se estremezca ante ello por miedo al perjuicio que imagina que podría venirle. Otra: que perciba algo grande, elevado, excelso y muy alto, y se estremezca ante ello al reparar en lo pobre y bajo de su propio valor frente a aquella cosa grande —aunque no imagine que vaya a llegarle daño alguno de ella ni la tema por eso.

Cuando el hombre cumple las mitzvot movido por el temor del primer tipo —es decir, por miedo al castigo o por amor a la recompensa—, nuestros maestros de bendita memoria lo llaman «el que sirve no lishmá». Dijeron nuestros maestros en el tratado de Sotá, capítulo Notel: «Siete clases de perushim hay», etcétera; es decir, que actúan no lishmá, y entre ellos contaron al «perush por amor» y al «perush por temor». Y le dijeron los rabanan al tana: no enseñes «perush por amor» ni «perush por temor», porque dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: siempre debe ocuparse el hombre de la Torá y de las mitzvot aun no lishmá, pues del no lishmá se llega al lishmá. Y explicó Rashí de bendita memoria que «por amor y por temor» significa por amor a la recompensa y por miedo al castigo. Queda claro, pues, que quien se ocupa de la Torá y de las mitzvot por amor a la recompensa y por miedo al castigo se llama «el que se ocupa de la Torá no lishmá».

En cambio, quien cumple las mitzvot por el temor a HaShem y por Su amor, sometiéndose a Sus preceptos, es a quien nuestros maestros de bendita memoria llamaron «el que se ocupa de la Torá lishmá». Es decir: no cumple las mitzvot por miedo al castigo ni por amor a la recompensa, sino porque representa en su corazón la grandeza de HaShem y Su excelsitud, y por eso se somete a hacer Su voluntad —y ese es el temor del segundo tipo que dijimos. Este es el temor verdadero, aquel por el que fue alabado Avraham nuestro padre, la paz sea con él, cuando se le dijo: «Ahora sé que temes a Elohim». Y es la disposición última a la que el hombre llega por medio de las mitzvot de la Torá. Porque cuando el hombre reflexiona, comprende y sabe que HaShem, bendito sea, observa lo oculto y lo manifiesto en él, y advierte su propia pequeñez y la pobreza de su entendimiento frente a la enorme grandeza de HaShem y Su excelsitud, se estremece ante Él con un gran temblor y se avergüenza de transgredir Sus preceptos y de no hacer Su voluntad —igual que un hombre se avergonzaría de hacer algo indigno ante un ministro respetable, anciano, digno de honra, sabio y reconocido por la plenitud de su sabiduría, sus cualidades y su rango. Pues aunque el hombre imagine que no le vendrá daño por transgredir su orden, sin duda se avergonzará, se turbará y se estremecerá con un temblor grandísimo antes que desafiar su honor ante sus propios ojos.

Y esta especie de temor, que es el temor loable, es la que la naturaleza misma del intelecto anhela. Porque toda cosa aspira a aquello que por naturaleza le es semejante y afín. Así como todo hombre desea satisfacer los deseos del hombre perfecto y piadoso y servirle con corazón entero y alma dispuesta, sin esperanza de recompensa ni miedo a castigo, del mismo modo el intelecto ansía cumplir y realizar la voluntad de HaShem, bendito sea, porque eso le es natural. Por eso decía el sabio: «Amo del mundo, manifiesto y sabido es ante Ti que nuestra voluntad es hacer Tu voluntad; ¿y qué lo impide? La levadura que hay en la masa», etcétera. Es decir, que esto es lo correcto según la naturaleza del intelecto, pues el intelecto dicta que lo inferior se subordine a lo noble —por esa razón se subordinaron los animales a la especie humana. Pero la naturaleza de la materia y el yetzer hará, que es «la levadura que hay en la masa», se oponen a esto y traman siempre hacer el mal, rebelarse y despreciar la gran honra. Por eso se establecieron en la Torá los castigos, para forzar a la naturaleza de la materia y a las fuerzas materiales a servir a HaShem, bendito sea, por miedo al castigo —no porque haga falta forzar al intelecto, pues a él le es natural servir a HaShem y someterse a Él sin miedo al castigo ni amor a la recompensa. Por eso estos dos tipos de temor le son necesarios al hombre para alcanzar su perfección: uno por parte de la materia y otro por parte del intelecto.

Y encontrarás que Iyov se alaba a sí mismo por estos dos tipos de temor, diciendo que se guardaba de hacer el mal a los ojos de HaShem, bendito sea, por miedo al castigo, y que hacía las cosas gratas ante HaShem, bendito sea, por sometimiento a Su excelsitud, Su elevación y Su rango. Dijo: «Porque el pavor de la calamidad de Dios me sobrecogía, y ante Su alteza no puedo». Dijo «porque el pavor de la calamidad de Dios me sobrecogía» aludiendo al miedo al castigo, y «ante Su alteza no puedo» aludiendo al temor de la excelsitud y la elevación sin fin. Es decir: cuando represento Su elevación, no puedo transgredir Sus palabras ni dejar de hacer Su voluntad, porque me avergüenzo ante Él de hacer el mal a Sus ojos, aparte del pavor que siento por Su castigo, al que aludió primero al decir «la calamidad de Dios».

Y también encontrarás a Iyov, cuando reprendía a sus compañeros y les decía que hablaban una cosa con la boca y otra con el corazón, y que adulaban a HaShem, bendito sea, con palabras falsas, diciéndoles: «¿Acaso por Dios hablaréis iniquidad, y por Él diréis engaño? ¿Haréis acepción de Su persona? ¿Contenderéis por Dios? ¿Será bueno que Él os escudriñe? ¿Os burlaréis de Él como quien se burla de un hombre? Ciertamente os reprenderá si en secreto hacéis acepción de personas. ¿Acaso Su alteza no os espantará, y Su pavor no caerá sobre vosotros?». Dijo «Su alteza os espantará» por el temor que le llega al hombre por parte de la elevación de HaShem y Su excelsitud, y por que Él observa lo oculto y lo manifiesto —pues eso espanta al hombre de hablar iniquidad o engaño. Y dijo «Su pavor caerá sobre vosotros» respecto del estremecimiento y el temor que le llegan al hombre por miedo al castigo, que es por parte de la materia. Por eso añadió a continuación: «Vuestros recuerdos son sentencias de ceniza; vuestras defensas, defensas de barro». Es decir: cuando recordéis que sois semejantes a la ceniza y que sois seres de materia, os corresponde temer a HaShem por estos dos lados que dijimos. Y este es el sentido de la representación del temor con que conviene que el hombre tema a HaShem, por el cual se llama al hombre «temeroso de Elohim».