Tratado 94

Lo que da plenitud a la mitzvá, de modo que a través de ella se alcance el fin que persigue, es la alegría —porque la alegría remata y completa aquello que se hace—. Tanto es así que un mismo acto, cuando se cumple con alegría y de buen ánimo, se llama virtud, y cuando se cumple con tristeza se llama bajeza. Es algo que ya explicó Aristóteles en el segundo tratado de su libro de la Ética: al hombre generoso, cuando ejerce la generosidad y se alegra en ello, se le llama virtuoso; y si lo hace con pesar, se le llama vil. Del mismo modo la Escritura promete recompensa por la tzedaká hecha con alegría: «Le darás y volverás a darle, y no te dolerá el corazón al dárselo, pues por esto Adonái tu Dios te bendecirá» (Devarim 15:10) —y hizo depender la bendición del «no te dolerá el corazón», no del «le darás y volverás a darle».

Esto se entenderá aún mejor por el siguiente camino. No hay duda de que el acto más noble y más excelente merece, según la vía de la Torá, que se reciba por él recompensa de Dios y castigo por lo contrario. Y no hay en el mundo acto más noble ni más excelente, que en verdad merezca recompensa por sí mismo —y así lo reconocen todos los hombres—, que el servicio de HaShem, bendito sea. Por eso encontramos que la Escritura promete un gran castigo a quien no sirve a HaShem con alegría: dijo Moshé en el Mishné Torá «por no haber servido a Adonái tu Dios con alegría y de buen corazón en la abundancia de todo, servirás a tus enemigos…» (Devarim 28:47-48) —y colgó el castigo de no haber servido a HaShem con alegría, no de no haberlo servido en absoluto.

El sentido mismo del versículo muestra que su interpretación es esta. No cabe decir que el castigo le llegue por no haberlo servido estando alegre, porque entonces se seguiría que el hombre no estaría obligado a servir a HaShem cuando no estuviera alegre ni en la abundancia de todo. De aquí se ve que cumplir la mitzvá con alegría es lo que la remata y la completa. Por eso hallarás que el salmista insiste en que el servicio de HaShem sea con alegría: «Servid a Adonái con alegría, venid ante Él con cánticos» (Tehilim 100:2). Y aquí conviene preguntar: si el servicio de HaShem no puede alcanzarse en su plenitud si no es con alegría y buen ánimo, y en el capítulo anterior quedó explicado que la raíz del servicio de HaShem ha de ser con temor —y el temor es algo que estremece el corazón y lo entristece—, ¿cómo es posible que el servicio de HaShem se logre a la vez con tristeza y con alegría, siendo cosas contrarias?

La solución de esta duda es la siguiente. Cada una de las facultades del hombre, cuando cumple su función como debe, revela la perfección de esa facultad; y cuando no la cumple como corresponde, revela su deficiencia o el quebranto de su salud. Y así como es perfección en el hombre no temer aquello que no debe temerse, también es perfección en él temer aquello que sí debe temerse; y no temer lo que ha de temerse es en él una carencia. Pues quien no teme meter la mano en el fuego revela, o bien el trastorno de su mente, o bien la pérdida de sensibilidad de su mano —como dijo Hipócrates en el segundo tratado del libro de los Aforismos: aquel a quien le duele algo del cuerpo y no siente su dolor, en la mayoría de los casos tiene la mente trastornada—. De igual modo, cuando el alma teme y se estremece ante lo que debe estremecerla, ello revela su salud y la perfección de su entendimiento. Y cuanto más crece el mérito del alma y la perfección de su entendimiento, tanto más mide la grandeza de HaShem y su elevación, más se estremece ante Él y más teme transgredir sus palabras.

Y cuando el hombre halla en su alma este grado de temor, es justo que se regocije y se alegre en ese temor, porque revela la salud de su alma y la perfección de su entendimiento. Para señalarlo, David aclaró en otro lugar que aquel «Servid a Adonái con alegría» no significa que el servicio se haga con risa, ligereza y a la manera de los ignorantes, sino que ha de hacerse con temor: dijo «Servid a Adonái con temor y alegraos con temblor» (Tehilim 2:11). Es decir: la raíz del servicio de HaShem ha de ser con temor y temblor —cuando el alma mide la elevación de HaShem y su grandeza y le teme, al discernir la bajeza de su propio valor y la magnitud de la de Él—, y a la vez se regocija y se alegra en ese temor y ese temblor, porque ha medido lo temible que merece ser temido, y eso revela su perfección y la salud de su entendimiento. Y en ese gozo que alcancéis será vuestro servicio completo; por eso dijo «alegraos con temblor», para enseñar que la alegría remata y completa el servicio.

Del mismo modo, la alegría da plenitud y permanencia a las cosas. Dijo David «Tus testimonios he heredado para siempre, porque son el gozo de mi corazón» (Tehilim 119:111). Quiere decir: como la Torá se divide en tres partes —mishpatim, edot y jukim—, sobre los mishpatim dijo «He jurado, y lo cumpliré, guardar tus justos juicios» (Tehilim 119:106), para enseñar que la perfección de los mishpatim está en ser cosas que se realizan en acto, y por eso dijo de ellos «lo cumpliré». Y ahora dice que los edot —que son las creencias y las cosas de la Torá que concuerdan con lo inteligible o con lo sensible—, como el entendimiento los recibe con alegría y la alegría es causa de que permanezcan en el alma, por eso dijo «Tus testimonios he heredado para siempre…».

Pero los jukim —que son las cosas de la Torá con las que el entendimiento no concuerda, como no comer cerdo, no vestir kilayim y otras semejantes que no tienen razón conocida—, como el entendimiento no los recibe con alegría y hace falta someterlo para que consienta en cumplirlos con alegría, por eso dijo «Incliné mi corazón a cumplir tus estatutos, para siempre, hasta el fin» (Tehilim 119:112). Es decir: incliné y forcé mi entendimiento contra su voluntad para cumplirlos, y esto por la esperanza de la recompensa eterna que se aguarda en cumplirlos —y eso es «para siempre, hasta el fin»—; por la recompensa se alegra en ellos, y por la alegría se les prolonga la permanencia en el alma. Por eso David se elogiaba a sí mismo diciendo «Me alegro por tu palabra como quien halla un gran botín» (Tehilim 119:162): es decir, la alegría en los jukim, que no viene de ellos mismos sino de que son tu palabra, me hace cumplirlos con una alegría inmensa, como quien halla un gran botín.

Y para distinguir entre la alegría en los jukim —que proviene solo de la recompensa esperada— y la alegría que el hombre alcanza en los edot —que son las cosas con las que el entendimiento concuerda—, dijo en otro lugar «En el camino de tus testimonios me he gozado como sobre toda riqueza» (Tehilim 119:14): es decir, una alegría sin límite, pues la expresión «toda riqueza» abarca todo el caudal del mundo, más allá del cual nada mayor puede concebirse.

Y todo esto muestra que la alegría es causa de que la cosa permanezca en el alma y da remate y plenitud a la obra, sea cual sea el acto —tanto que hasta el que obra el mal, para alcanzar plenamente su fin, conviene que lo haga con alegría—. Dice la Escritura, anunciando el mal sobre los enemigos de Israel por transgredir las palabras de la Torá: «Y sucederá que, así como HaShem se gozó en vosotros para haceros bien y multiplicaros, así se gozará HaShem en vosotros para haceros perecer y destruiros…» (Devarim 28:63). Quiere decir que HaShem hará que quien obra el mal se regocije y se alegre en obrarlo, para que lo haga con plenitud. Pero para que no se entienda que HaShem, que es el bien absoluto, se alegra en obrar el mal, el versículo dijo «así se gozará» (yasís), que es de la forma causativa y es verbo transitivo: significa que HaShem hará que quien obra el mal se alegre, pero Él, bendito sea, no se alegra en obrar el mal, jalila. Ya lo advirtió Shlomó: «Cuando caiga tu enemigo, no te alegres» (Mishlé 24:17); y dijo el profeta: «No te alegres de los hijos de Yehudá en el día de su ruina» (Ovadyá 1:12) —lo que muestra que alegrarse en la obra del mal es una carencia.

En cambio, en la obra del bien atribuyó la alegría a Él, bendito sea, y no dijo «yasís», que es verbo transitivo, sino «porque HaShem volverá a gozarse en ti para bien, como se gozó en tus padres» (Devarim 30:9), que es de la forma simple y verbo intransitivo. Y para enseñar que la alegría da plenitud a la obra, dijo Shlomó «Es alegría para el tzadik hacer justicia, y ruina para los obradores de iniquidad» (Mishlé 21:15). Quiere decir: como el tzadik se alegra al hacer justicia, la justicia sale bien ordenada de sus manos; pero los obradores de iniquidad, como se entristecen al hacer justicia —pues es ruina para ellos—, forzosamente sale de sus manos una justicia torcida, ya que no se alegran en hacerla.