Tratado 95

Puesto que el temor de HaShem, bendito sea, es el fundamento del servicio con que el hombre sirve a HaShem al cumplir la mitzvá, como ya dijimos —y explicamos también que ese servicio principal debe hacerse con alegría—, y como representarse el temor junto con la alegría es cosa muy difícil, conviene detenernos a exponerlo bien, para que quien sirve entienda a fondo cómo es posible que el que teme esté a la vez contento y gozoso, siendo que el temor y el estremecimiento quiebran el corazón y lo entristecen.

Digamos, pues, que no hay duda: cualquier hombre juzga con su razón que vale la pena soportar durante un tiempo una gran fatiga y un gran esfuerzo con tal de alcanzar cierto rango o un gran honor. Y aunque mientras sobrelleva esa fatiga o ese esfuerzo, sin duda, sufra y se entristezca, en cuanto sopesa dentro de sí el gran honor o el alto rango que espera lograr por medio de aquel esfuerzo, todo ese trabajo y fatiga le parecen nada frente al bien que aguarda. Lo mismo ocurre, exactamente, con el temor de HaShem, bendito sea, del que hablamos: cuando el hombre sopesa la grandeza del nivel que se alcanza mediante el temor —es decir, cuando su alma mide la enormidad de la exaltación de HaShem, bendito sea, y de su grandeza, hasta temerlo y estremecerse ante Él—, no le importan la fatiga, la tristeza y el temblor que le llegan por causa de ese temor.

Y encontramos que Shlomo puso sobre esto una parábola muy noble y acorde con lo que decimos. Dijo: «Si la buscas como a la plata y la rastreas como a un tesoro, entonces entenderás el temor de Adonái» (Mishlé 2:4-5). Su explicación es esta: sacar la plata de su veta cuesta un esfuerzo enorme, pues sale mezclada con el agua; y de igual modo, quien oye que en su casa hay un gran tesoro escondido cava en su busca con muchísima alegría y lo rastrea con diligencia. Y aunque al cavar por el tesoro o al extraer la plata soporta una gran fatiga y mucho trabajo —y a veces se golpea un dedo, o el pie, o la pierna, y sufre muchísimo—, no cabe duda de que, por más que le duela ese golpe y se apene, en cuanto sopesa la meta que va a alcanzar —el tesoro o la plata— se alegra en su corazón y soporta todo el dolor y la fatiga de buen talante y con gran alegría. Del mismo modo conviene entender el esfuerzo, el temor, el estremecimiento y el temblor que el hombre experimenta en el temor de HaShem, bendito sea: conviene que se alegre por ello con gran alegría, al sopesar la grandeza del fin que ha de alcanzar, que es someterse a HaShem, bendito sea, y servirle —pues ese es el fin del temor—. Y esto es lo que dijo: «Si la buscas como a la plata y la rastreas como a un tesoro, entonces entenderás el temor de Adonái»; es decir, cuando soportes toda la fatiga de buen talante, como quien cava el tesoro y como quien extrae la plata, entonces entenderás el temor de Adonái, porque de esa misma manera conviene que estés contento y alegre en la fatiga, el esfuerzo y el dolor que te lleguen en el servicio de HaShem, bendito sea.

Y como no todo hombre puede alcanzar este nivel, a quien llega a él se le llama «el que sirve por amor», y no solo «temeroso de Dios». Pues a Avraham, al final de sus pruebas, se le dijo: «ahora sé que eres temeroso de Elohim» (Bereshit 22:12), y la Escritura lo llamó «amado», y dijo de Israel: «simiente de Avraham, mi amado» (Yeshayahu 41:8). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: de los que obran por amor y se alegran en los sufrimientos, dice la Escritura: «y los que lo aman, como el sol cuando sale en su fuerza» (Shoftim 5:31); porque quien ama a HaShem, bendito sea, no repara en la fatiga, el esfuerzo ni los sufrimientos que le lleguen de su servicio. Y así hallarás que, cuando HaShem, bendito sea, se le reveló a Avraham por primera vez, le dijo: «Vete de tu tierra y de tu lugar natal» (Bereshit 12:1), para probarlo y acostumbrarlo a soportar por Él la gran fatiga y el esfuerzo que hay en andar de un lado a otro. Y como se mantuvo firme en sus pruebas con alegría y buen corazón, la Escritura lo llamó «amado». Todo esto muestra que soportar con alegría la fatiga y el esfuerzo en el servicio de HaShem, bendito sea, da plenitud al servicio y al temor.

Y es que el temor de HaShem no es como el temor a un ser de carne y hueso. Quien teme a algún hombre, o a un rey, o a un ministro, vive siempre en pavor y temblor, y eso le acorta los días; en cambio, a quien teme a HaShem, el estremecimiento no solo no le acorta los días, sino que se los añade. Dijo Shlomo: «El temor de Adonái aumenta los días» (Mishlé 10:27); y los malvados, que no tienen temor de HaShem, no solo no prolongan sus días, sino que «los años de los malvados se acortarán» (Mishlé 10:27).

Y aunque lo propio del temeroso y del pusilánime es engendrar hijos pusilánimes como él, y no enriquecerse ni afianzar su hacienda —porque, viviendo siempre atemorizado, no hace lo que quiere como es debido—, dijo David: «Feliz el hombre que teme a Adonái, que se deleita mucho en sus mitzvot; poderosa en la tierra será su descendencia» (Tehilim 112:1-2). Es decir: feliz el que teme a HaShem, porque esa disposición del temor no le acarrea pusilanimidad, sino valentía, hasta el punto de que «poderosa en la tierra será su descendencia». Y también el que se deleita en sus mitzvot, aun cuando haga gastos en cumplirlas, no verá menguar su fortuna, pues «bienes y riqueza hay en su casa, y su tzedaká permanece para siempre» (Tehilim 112:3). Y esto enseña que el temor de HaShem no acorta los días, ni mengua el dinero, ni provoca desgracias, como sí lo hace el temor a un ser de carne y hueso. Dijo Shlomo: «El temor de Adonái conduce a la vida; se pasará la noche saciado, sin que le sobrevenga el mal» (Mishlé 19:23); es decir, el temor de HaShem, bendito sea, no acarrea la muerte, sino que conduce a la vida; y el temeroso tampoco carece de bien alguno, pues «se pasará la noche saciado»; y tampoco temerá las desgracias, pues «no le sobrevendrá el mal».